텔아비브 욥바교회 2026년 2월 7일 설교 이익환 목사
토라포션 17 이트로 – 자기비움의 소명
Torah Portion 17 Yitro – The Calling of Self-Emptying
“세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 민족 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이 말을 이스라엘 자손에게 전할지니라” (출 19:5-6) “Now if you obey me fully and keep my covenant, then out of all nations you will be my treasured possession. Although the whole earth is mine, you will be for me a kingdom of priests and a holy nation.” (Exodus 19:5–6)
하나님은 시내산에서 이스라엘 백성들에게 “너희는 내게 대하여 제사장 나라, 거룩한 백성이 될 것이다”라고 선언하셨다. At Mount Sinai, God declared to the people of Israel, “You will be for me a kingdom of priests and a holy nation.” 제사장 나라, 거룩한 백성이 되기 위해 가장 필요한 것이 뭘까? What is the most necessary thing to become a kingdom of priests and a holy nation? 그것은 자기비움이다. It is self-emptying. 하나님께서 우리를 부르시는 목적은 단순히 종교적인 활동을 많이 하라는 것이 아니다. God’s purpose in calling us is not merely that we do many religious activities. 하나님은 우리 안에 당신의 자리를 내어 달라고 요청하신다. God asks us to make room for Him within us. 하나님이 임하실 공간, 하나님이 통치하실 자리, 하나님이 주인 되실 중심을 내어 드리라는 것이다. He calls us to yield the space where He may dwell, the seat where He may rule, and the center where He may be Lord. 오늘 우리는 토라포션 이트로를 통해 어떻게 우리가 제사장 나라, 거룩한 백성이 될 수 있는지 함께 살펴보고자 한다. Today, through the Torah portion Yitro, we seek to examine together how we can become a kingdom of priests and a holy nation.
출 19:6, “너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라” Exodus 19:6, “You will be for me a kingdom of priests and a holy nation” 제사장 나라는 히브리어로 “맘레케트 코하님(מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים)”이다. “Kingdom of priests” in Hebrew is “Mamlékhet Kohanim.” 직역하면 “제사장들의 왕국”이다. Literally it means “a kingdom of priests.” 이 말은 모든 백성이 하나님 앞에 서는 존재가 된다는 뜻이다. This means that all the people become those who stand before God. 하나님과 사람 사이에 서서 하나님의 뜻을 전하는 존재이다. They stand between God and people to convey God’s will. 그러나 제사장의 가장 중요한 특징은 자신을 드리는 사람이라는 점이다. However, the most important characteristic of a priest is that he offers himself. 제사장은 먼저 자신을 하나님께 드린다. A priest first presents himself to God. 자기를 드리지 않고는 하나님을 전할 수 없다. Without offering oneself, one cannot proclaim God.
한편 거룩한 백성은 히브리어로 “고이 카도쉬(גוֹי קָדוֹשׁ)”이다. Meanwhile, “a holy nation” in Hebrew is “Goy Kadosh.” 거룩하다는 말은 도덕적 완전함 만을 뜻하지 않는다. Holiness does not mean only moral perfection. 히브리어 카도쉬(קדש) 어근의 핵심 의미는 구별됨, 따로 떼어 놓음이다. The root meaning of the Hebrew word kadosh is separation and being set apart. 무엇으로부터의 구별인가? From what are we separated? 그것은 자기 중심성으로부터의 구별이다. It is separation from self-centeredness. 하나님께 속하기 위해 자기 자신으로부터 떨어져 나오는 것, 그것이 거룩이다. To detach from oneself in order to belong to God—that is holiness.
우리가 자신을 거룩하게 드릴 수 있도록 하나님께서 만드신 것이 있다. There is something God established so that we may present ourselves in holiness. 그것은 안식일과 성막이다. It is the Sabbath and the Tabernacle. 하나님은 6일 동안 천지를 창조하셨지만 일곱째 날 안식하셨고 그 날을 거룩하게 하셨다. God created the heavens and the earth in six days, but on the seventh day He rested and made it holy. 안식일은 시간 속에서 하나님을 만나는 창이다. The Sabbath is a window to meet God in time. 우리는 그날 모든 창조적 활동을 멈추고 우리 안에 하나님을 위한 자리를 마련한다. On that day we stop all creative activity and prepare a place for God within us. 마찬가지로 성막은 공간 속에서 하나님을 위한 방이다. Likewise, the Tabernacle is a room for God in space. 그 안에서는 인간의 목적이 아니라 하나님의 임재가 중심이 된다. Within it, not human purpose but God’s presence becomes central. 거룩한 시간과 거룩한 공간은 모두 인간의 창조성을 잠시 내려놓고 하나님의 창조성을 받아들이는 자리다. Holy time and holy space are both places where human creativity pauses and God’s creativity is received. 따라서 거룩이란 하나님을 위한 자리를 만드는 것이다. Therefore holiness is making space for God. 인간이 하나님을 위해 자신을 비우는 것, 그것이 거룩이다. When a human empties himself for God, that is holiness.
신약에서 이 개념은 더욱 선명해진다. In the New Testament this concept becomes even clearer. 빌 2:7, “오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고.” Philippians 2:7, “Rather, he made himself nothing by taking the very nature of a servant, being made in human likeness.” 여기서 “비우다”라는 헬라어 명사형은 케노시스(κένωσις), 곧 자기비움이다. The Greek noun here is kenosis, meaning self-emptying. 이 단어의 의미는 단순한 겸손이 아니다. This word does not simply mean humility. 자발적 포기, 권리의 내려놓음, 자리를 내어 드림이다. It means voluntary surrender, laying down rights, and yielding one’s place. 예수님은 자신이 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 않으시고 자기를 비워 종의 형체를 입으셨다. Jesus did not consider equality with God something to be grasped but emptied Himself and took the form of a servant. 따라서 자기비움은 약함이 아니다. Therefore self-emptying is not weakness. 사랑 때문에 선택한 능동적 내려놓음이다. It is an active laying down chosen because of love.
성경은 하나님과 백성의 관계를 자주 신랑과 신부로 묘사한다. The Bible often describes the relationship between God and His people as bridegroom and bride. 신부가 신랑을 따르기 위해 가장 먼저 하는 일은 자기 삶의 중심을 옮기는 것이다. The first thing a bride does to follow the bridegroom is move the center of her life. 집이 바뀌고 이름이 바뀌고 우선순위가 바뀐다. Her home changes, her name changes, and her priorities change. 이것이 바로 자기비움의 실천이다. This is the practice of self-emptying. 하나님이 신랑이 되실 때 우리의 계획과 고집과 두려움과 자아가 중심에 그대로 있으면 우리는 신랑을 따를 수 없다. When God becomes the bridegroom, if our plans, pride, fears, and ego remain at the center, we cannot follow Him. 자기비움이 있을 때만 신랑의 음성이 들리고 신랑의 발걸음을 따라갈 수 있다. Only when there is self-emptying can we hear His voice and follow His steps.
히브리어로 제사를 뜻하는 단어 코르반(קָרְבָּן)은 어근 카라브(קרב)에서 왔는데 그 뜻은 “가까이 나아가다”이다. The Hebrew word for offering, korban, comes from the root qarav, meaning “to draw near.” 제사의 목적은 희생이 아니라 하나님께 가까워짐이다. The purpose of sacrifice is not about giving things up, but about coming closer to God. 그러나 가까워지기 위해서는 먼저 내려놓음이 필요하다. Yet to draw near, laying down must come first. 롬 12:1, “너희 몸을 산 제사로 드리라.” Romans 12:1, “Offer your bodies as a living sacrifice.” 산 제사란 살아 있는 자기비움이다. A living sacrifice is living self-emptying. 죽어서 드리는 것이 아니라 살아 있는 동안 계속 비워 가는 삶이다. It is not something offered in death but a life that continually empties itself while living.
겉으로는 헌신처럼 보이지만 실상은 하나님을 위한 것이 아니라 자기 이름을 위한 경우가 많다. Outwardly it may look like devotion, but in reality it is often not for God but for one’s own name. 자기비움 없는 헌신은 하나님을 섬기는 것이 아니라 자아를 확장하는 것이다. Devotion without self-emptying is not serving God but expanding the self. 자기비움은 우리에게 이렇게 질문한다: “내가 무엇을 얻을 것인가?”가 아니라 “하나님이 이 안에 거하실 자리가 있는가?” Self-emptying asks us this question: not “What will I gain?” but “Is there room here for God to dwell?”
자기비움의 소명을 말할 때 우리는 한 인물을 떠올릴 수 있다. 바로 부자 청년이다. When we speak of the calling of self-emptying, we can recall one figure—the rich young ruler. 그는 예수님께 계명을 다 지켰다고 자신했다. He confidently said to Jesus that he had kept all the commandments. 그러나 그는 끝내 예수를 따르지 못했다. Yet in the end he could not follow Jesus. 이유는 단 하나, 자기를 비우지 못했기 때문이다. There was only one reason: he could not empty himself. 그 청년은 어려서부터 종교적 삶을 성실히 살아온 사람이었다. He had lived a sincere religious life since his youth. 그러나 예수님은 그에게 한 가지를 더 말씀하신다. But Jesus told him one more thing. “네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주고 나를 따르라.” “If you want to be perfect, go, sell your possessions and give to the poor, and you will have treasure in heaven. Then come, follow me.” (Matthew 19:21) 이 말씀은 단순히 재산의 문제가 아니었다. This was not merely about money. 예수님은 그의 중심, 그의 의지의 자리, 그의 정체성의 보좌를 건드리신 것이다. Jesus was touching his center, the seat of his will, the throne of his identity. 청년은 계명을 지켰지만 자기를 비우지는 못했다. He kept the commandments but could not empty himself. 율법은 붙들었지만 자기 소유는 내려놓지 못했다. He held onto the Law but could not release his possessions. 신앙은 있었지만 자아의 중심은 그대로였다. He had faith, but the center of self remained unchanged. 본문에 그가 “근심하며 돌아갔다”고 기록되어 있다. The text says he “went away sad.” 여기서 “근심하다”라는 헬라어 뤼페오(λυπέω)는 마음 깊은 곳이 아파지는 상태를 말한다. The Greek word lypeō means deep inner sorrow. 그는 예수님의 말씀이 틀렸다고 생각하지 않았다. He did not think Jesus was wrong. 다만 놓지 못했을 뿐이다. He simply could not let go. 이 청년의 비극은 계명을 몰라서가 아니고, 죄가 많아서도 아니며, 자리를 내어 드리지 못했기 때문이다. His tragedy was not ignorance of the commandments nor abundance of sin, but the inability to yield his place. 자기비움이 없는 순종은 외형적으로는 순종처럼 보일 수는 있지만 결단까지는 가지 못한다. Obedience without self-emptying may look like obedience outwardly, but it never reaches true surrender. 헌신까지는 가지 못한다. It never becomes full devotion. 비워진 손만이 주님의 손을 붙들 수 있는 것이다. Only an emptied hand can hold the Lord’s hand.
우리는 지금 이 자리에서 유대인과 이방인이 하나가 되는 한 새사람 공동체의 탄생을 준비하고 있다. Right now, in this place, we are preparing for the birth of a one-new-man community where Jew and Gentile become one. 이방인 제사장이었던 이드로가 유대인 모세의 출애굽 이후 여정을 도왔던 것처럼 이제 이방인 교회로 시작한 우리가 유대인들이 이끌어갈 교회의 시작을 돕는 과정 중에 있다. Just as Jethro, a Gentile priest, helped Moses after the Exodus, we who began as a Gentile church are now helping the beginning of a church that Jewish believers will lead. 이것은 이스라엘에서 처음 있는, 작지만 매우 역사적인 일이다. This is small yet very historic, something unprecedented in Israel. “한 새사람 교회”가 세워진다는 것은 단순히 사람들이 함께 모이는 것이 아니다. The establishment of a “one new man church” is not merely people gathering together. 서로 다른 배경, 문화, 언어, 신앙의 표현이 그리스도 안에서 하나가 되는 사건이다. It is an event where different backgrounds, cultures, languages, and expressions of faith become one in Christ. 그런데 이 하나 됨은 저절로 이루어지지 않는다. But this unity does not happen automatically. 반드시 필요한 것이 있다. 바로 자기비움이다. There is something absolutely necessary—self-emptying. 유대인도 이방인도 각자의 전통과 자부심과 익숙함을 붙들고 있으면 함께 있을 수는 있어도 하나가 될 수는 없다. If both Jews and Gentiles cling to their own traditions and pride, they may coexist but they cannot become one. 한 새사람의 교회는 누가 더 옳은가를 주장하는 곳이 아니라 누가 더 비울 수 있는가를 배우는 자리이다. A one-new-man church is not where we argue who is more right, but where we learn who can empty more. 내 방식, 내 언어, 내 기준을 조금씩 내려놓을 때 그 자리에 그리스도의 마음이 들어온다. When I lay down my methods, language, and standards little by little, the mind of Christ enters that space. 자기비움은 정체성을 버리는 것이 아니라 그리스도 안에서 더 깊은 정체성을 발견하는 길이다. Self-emptying is not losing identity but discovering a deeper identity in Christ. 내가 줄어들 때 공동체는 커지고, 내가 내려놓을 때 교회는 세워진다. When I decrease, the community grows, and when I let go, the church is built. 이스라엘 땅에 한 새사람의 교회가 세워지기 위해 우리가 먼저 물어야 할 질문은 이것이다. For a one-new-man church to be established in Israel, this is the first question we must ask. “내가 무엇을 더 할 것인가?”가 아니라 “내가 무엇을 비울 것인가?” Not “What more will I do?” but “What will I empty?” 비워진 마음 위에만 하나님이 하나 되게 하시는 역사가 임하는 것이다. Only upon an emptied heart does God’s unifying work descend.
지금 교회의 인수인계 과정에서 마지막 관문이 남아있다. In the current transition of the church, one final gate remains. 집주인과 새로운 계약에 싸인하는 일이다. It is signing a new contract with the landlord. 곧 떠나는 상황에서 모든 일이 빨리 결정되고 순조롭게 떠나길 원했다. As we prepare to leave soon, I wanted everything decided quickly and smoothly. 그러나 하나님은 이 과정에서 마지막 부담을 나에게 주셨다. But God placed the final burden upon me in this process. 그것은 이방인인 내가 유대인의 출애굽을 도우라는 것이었다. It was the call for me, a Gentile, to help the Jewish exodus. 그것은 내가 재정적인 헌신을 해야 한다는 도전이자 나 자신을 비우라는 초청이었다. It was both a challenge toward financial devotion and an invitation to empty myself. 그래서 그렇게 하려고 한다. So I will do so.
우리 교회도 새로운 한 새사람 공동체의 탄생을 위해 자기를 내어드리는 기회를 갖고자 한다. Our church also desires to have an opportunity to offer ourselves for the birth of this new community. 다음 주부터 3주간 2월 14, 21, 28일 우리는 이스라엘 다음 세대를 위해 헌금하는 시간을 가지려 한다. For the next three weeks—February 14, 21, and 28—we will set aside time to give offerings for the next generation in Israel. 모아진 금액은 28일 센딩예배 때 다음 리더십에게 전달할 것이다. The collected amount will be given to the next leadership at the sending service on the 28th.
하나님은 큰 사람을 찾지 않으신다. 빈 사람을 찾으신다. God is not looking for great people; He is looking for empty people. 제사장 나라 거룩한 백성의 핵심은 능력이 아니라 자리 내어 드림이다. The core of being a kingdom of priests and a holy nation is not ability but making room. 자기비움이 있을 때 우리는 신랑을 따를 수 있고 하나님의 임재가 우리 안에 머물 수 있다. When there is self-emptying, we can follow the Bridegroom and God’s presence can remain within us. 하나님은 오늘도 우리에게 묻고 계신다. “내가 앉을 자리가 네 안에 있느냐?” Even today God asks us, “Is there a place for me to sit within you?” 자기비움은 손해가 아니다. Self-emptying is not loss. 그 자리에 하나님이 오신다. God comes into that place. 그리고 하나님이 오시면 모든 것이 제자리를 찾는다. And when God comes, everything finds its rightful place. 바라기는 이 자기비움의 소명이 우리의 삶이 되기를 예수님의 이름으로 축원한다. I pray that this calling of self-emptying may become our way of life in the name of Yeshua.