2025년 10월 25일 텔아비브 욥바교회 샤밧예배 설교 이익환 목사
토라포션 2 노아흐 – 다르게 사는 용기
Torah Portion 2 Noach – The Courage to be Different
“이르시되 내가 창조한 사람을 내가 지면에서 쓸어버리되 사람으로부터 가축과 기는 것과 공중의 새까지 그리하리니 이는 내가 그것들을 지었음을 한탄함이니라 하시니라 그러나 노아는 여호와께 은혜를 입었더라” (창 6:7-8) “So the Lord said, ‘I will wipe from the face of the earth the human race I have created—and with them the animals, the birds and the creatures that move along the ground—for I regret that I have made them.’ But Noah found favor in the eyes of the Lord.” (Genesis 6:7–8)
이번 주 파라샤는 노아의 이야기다. 홍수 심판의 이야기다. This week’s parasha is the story of Noah—the story of the flood and divine judgment. 그러나 우리는 이런 질문을 던질 수 있다. “하나님은 왜 당신이 창조하신 인류를 심판하셔야만 했을까?” “노아와 그의 가족은 무엇이 달라서 그 심판에서 제외되었을까?” Yet we may ask, “Why did God have to judge the very humanity He created?” and “What made Noah and his family different from the rest?” 이건 결코 쉬운 질문이 아니다. 한 가족만 구원받고, 온 인류가 멸망한 사건은 현대의 윤리적 시선으로 보면 너무나도 잔혹하게 느껴진다. These are not easy questions. From a modern ethical perspective, the destruction of all humanity except one family seems unbearably cruel. 그러나 오늘 우리는 이 질문 속에서 하나님께서 오늘 우리에게 하시는 말씀을 함께 발견하길 원한다. Yet today, we want to discover together the message that God is speaking to us through this question.
노아의 시대는 모두가 같은 방향으로 달려가던 시대였다. The time of Noah was an age when everyone was running in the same direction. 하지만 그 방향은 하나님을 향한 길이 아니라, 자기 중심적이고 폭력적인 문명으로 달려가는 길이었다. But that direction was not toward God—it was toward a self-centered and violent civilization. 노아 시대의 포악함은 하나님의 형상을 잃어버린 인간의 모습이었다. The violence of Noah’s generation was the very image of humanity that had lost the image of God. 사람들은 더 이상 하나님의 뜻을 묻지 않았다. People no longer sought the will of God. 폭력은 자연스러워졌고, 약자의 눈물은 무시되었으며, 강자의 욕망이 법이 되었다. Violence became normal, the tears of the weak were ignored, and the desire of the powerful became the law. 성경은 이렇게 기록한다. The Bible says. 창 6:5, “여호와께서 사람의 죄악이 세상에 가득함과 그의 마음으로 생각하는 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고.” Genesis 6:5, “The Lord saw how great the wickedness of the human race had become on the earth, and that every inclination of the thoughts of the human heart was only evil all the time.” 하나님이 “보셨다”는 것은 단순히 관찰이 아니다. The phrase “The Lord saw” does not mean mere observation. 그건 눈물의 시선, 통회하는 마음이었다. It was a gaze of grief and deep sorrow. 하나님은 당신의 형상을 잃어버린 인간을 보며 슬퍼하셨다. God grieved as He looked upon humanity that had lost His image.
성경은 그 시대의 모습을 이렇게 기록한다. The Bible further records. 창 6:11, “그 때에 온 땅이 하나님 앞에 부패하여 포악함(חָמָס)으로 가득한지라.” Genesis 6:11, “Now the earth was corrupt in God’s sight and was full of violence.” 여기서 ‘포악함’은 히브리어로 ‘하마스(חָמָס)’다. The word ‘violence’ here is ḥamas (חָמָס) in Hebrew. 이는 단순한 물리적 폭력이 아니다. It does not mean mere physical violence. 불의, 억압, 착취, 부당한 구조적 죄를 의미한다. It speaks of injustice, oppression, exploitation, and systemic evil. 사회 전체가 악을 묵인하고, 폭력이 제도화된 사회, 그게 바로 노아의 시대였다. It was a society that tolerated evil and institutionalized violence — that was the time of Noah.
창 6:12, “하나님이 보신즉 땅이 부패하였으니 이는 땅에서 모든 혈육 있는 자의 행위가 부패함이었더라.” Genesis 6:12, “God saw how corrupt the earth had become, for all the people on earth had corrupted their ways.” 여기서 ‘부패하다’는 히브리어로 ‘샤하트(שָׁחַת)’다. The word ‘corrupt’ is shachat (שָׁחַת) in Hebrew. 이 단어는 땅이나 인간, 혹은 어떤 질서가 타락하고 부패된 상태를 나타내는 것이다. It describes a state where the earth, humanity, or divine order has decayed and collapsed. 이는 단순히 죄를 짓는 차원이 아니라, 하나님이 만드신 질서가 무너지고 파괴된 상태를 말한다. It is not merely committing sin—it is the collapse of God’s created order itself. 이런 사회에서 사람들은 힘이 곧 정의라고 믿게 된다. In such a society, people come to believe that power equals justice. 약자를 짓밟고, 불의를 묵인하며, 폭력을 사용하는 것이 일상의 방식이 되는 것이다. Crushing the weak, tolerating injustice, and using violence become normal ways of life. 죄를 죄로 여기지 않는 사회, 불법이 일상이 되고, 폭력이 습관이 되는 사회, 이러한 사회에서 하나님의 형상은 파괴될 수밖에 없다. A society that no longer regards sin as sin, where lawlessness becomes a way of life and violence becomes a habit — in such a society, the image of God is bound to be destroyed.
하나님이 세우신 창조 질서가 무너졌다. The divine order of creation had collapsed. 그러니 하나님은 개입하셔야 했다. Therefore, God had to intervene. 결국 하나님은 노아에게 말씀하신다. So God said to Noah. 창 6:13, “모든 혈육 있는 자의 포악함이 땅에 가득하므로 그 끝 날이 내 앞에 이르렀으니 내가 그들을 땅과 함께 멸하리라.” Genesis 6:13, “‘I am going to put an end to all people, for the earth is filled with violence because of them. I am surely going to destroy both them and the earth.’” 심판은 단순한 파괴가 아니라 새로운 창조의 시작이었다. Judgment was not merely destruction; it was the beginning of a new creation. 하나님은 심판을 통해 새로운 질서, 새로운 시작을 준비하신 것이다. Through judgment, God was preparing a new order and a new beginning. 하나님은 그 중심에 노아를 두셨다. And at the center of that new beginning stood Noah. 노아의 이름, 노아흐(נֹחַ)는 “안식, 위로”라는 뜻이다. The name Noach (נֹחַ) means “rest” or “comfort.” 하마스와 정반대의 말이다. It is the exact opposite of ḥamas—violence. 하나님은 포악의 시대 속에서도 위로의 사람을 준비하셨던 것이다. In an age of violence, God raised up a man of comfort.
하나님은 왜 노아를 선택하셨을까? Why did God choose Noah? 먼저 노아는 ‘은혜’를 입은 사람이었다. First, Noah was a man who found favor. 창 6:8, “그러나 노아는 여호와께 은혜를 입었더라.” Genesis 6:8, “But Noah found favor in the eyes of the Lord.” 모든 세대가 타락했지만 하나님은 노아에게서 다른 무엇을 보셨다. Though the whole generation was corrupt, God saw something different in Noah. ‘노아는 여호와께 은혜를 입었더라’는 히브리어로 “노아흐 마짜 헨 베에이나이 아도나이 (נח מצא חן בעיני יהוה)”다. In Hebrew, it says, “Noach matza chen be’einai Adonai (נח מצא חן בעיני יהוה).” 직역하면 “노아는 여호와의 눈에 은혜를 얻었다”이다. Literally, “Noah found favor in the eyes of the Lord.” 이건 단순히 ‘호의’를 얻었다는 말이 아니다. 하나님이 그를 마음에 들어 하셨다는 뜻이다. It does not merely mean he received favor; it means God delighted in him. 노아가 하나님의 마음에 들었다. Noah pleased the heart of God. 이 표현은 현대 히브리어에서도 자주 쓰인다. This expression is still used in modern Hebrew today. “난 그가 마음에 들어”는 “후 모쩨 헨 베에이나이 (הוא מוצא חן בעיניי)”다. “I like him” literally means “He finds favor in my eyes” (hu motze chen be’einai). 노아는 ‘하나님의 은혜를 입은 자’였다. Noah was the one who found favor in the eyes of the Lord. 폭력의 시대에 은혜를 입은 사람, 그는 자기 힘이 아니라 은혜로 사는 사람이었다. In a time of violence, he who found favor was a person who lived not by his own strength, but by grace. 이것이 노아가 그 시대의 사람들과 달랐던 점이다. That is what made him different from his generation.
노아의 두 번째 특징은 그가 의롭고 흠이 없는 사람이었다는 것이다. The second characteristic of Noah is that he was righteous and blameless. 창 6:9, “노아는 의인이요 당대에 완전한 자라.” Genesis 6:9, “Noah was a righteous man, blameless among the people of his time.” 여기서 ‘의인’은 히브리어로 ‘짜딕(צַדִּיק)’인데, 이는 하나님 앞에서 관계적으로 바른 사람을 말한다. The word “righteous” (tzaddik, צַדִּיק) refers to one who is right in relationship before God. ‘완전한 자’는 히브리어로 타밈(תָּמִים)인데, 이는 언약적으로 온전한 사람, 분열되지 않은 마음을 가진 자를 뜻한다. “Blameless” (tamim, תָּמִים) means whole in covenant relationship, undivided in heart. 창세기 17장 1절에서 하나님이 아브라함에게 “너는 내 앞에서 완전하라”고 말씀하신 것과 동일한 단어이다. It is the same word God used when He said to Abraham in Genesis 17:1, “Walk before Me and be blameless.” 즉, 노아는 시대의 가치에 타협하지 않고, 마음이 나누이지 않은 사람이었다. In other words, Noah was a man who did not compromise with the values of his time and whose heart was undivided. 그는 세상과 하나님 사이에서 ‘양다리’를 걸치지 않았다. He did not stand with one foot in the world and one foot with God. 세상은 자기 마음의 욕망에 충실했지만, 노아는 하나님의 마음에 충실한 사람이었다. The world followed its desires, but Noah followed the heart of God. 하나님은 이런 노아와 그의 가족을 통해 새로운 시작을 계획하신 것이다. God planned a new beginning through such a man and his family. 그들은 사람과 세상의 재창조를 위해 사용된 하나님의 도구가 되었다. They became instruments of God for the re-creation of humanity and the world. 하나님은 다수의 사람이 아니라 세상과 다르게 살았던 한 사람을 통해 새로운 구원 역사를 펼쳐 나가신 것이다. God did not use the majority but one person who lived differently to unfold His new history of salvation.
노아의 세 번째 특징은 그가 하나님과 동행한 사람이었다는 것이다. The third characteristic of Noah is that he walked with God. 창 6:9, “노아는 하나님과 동행하였더라.” Genesis 6:9, “Noah walked faithfully with God.” ‘동행하다’는 히브리어로 “히트할렉(הִתְהַלֵּךְ)”이다. The word for “walked” is hithalekh (הִתְהַלֵּךְ) in Hebrew. 이는 에녹에게 사용된 동일한 표현이다. This is the same expression used for Enoch. 에녹은 하나님과 함께 친밀히 동행하다가 죽음을 보지 않고 하나님이 데려가신 사람이었다. Enoch walked intimately with God and was taken by Him without seeing death. ‘히트할렉’은 단순히 ‘가끔 기도했다’ 정도가 아니라, 하루하루의 모든 걸음을 하나님과 함께 걸었다는 뜻이다. Hithalekh doesn’t simply mean ‘prayed occasionally’; it signifies walking every step of each day in fellowship with God.” 하나님이 멈추면 멈추고, 가라 하시면 가는 삶이었다. He lived a life that stopped when God said stop and went when God said go. 폭력의 시대에서 노아는 세상의 속도가 아니라 하나님의 리듬으로 살았다. In an age of violence, Noah lived not by the pace of the world but by the rhythm of God. 이것이 바로 다르게 사는 용기다. That is the true courage to live differently. 하나님에 대한 경외함 없이 포악이 가득했던 시대에서 이런 노아의 존재는 무엇보다도 하나님께 위로였을 것이다. In an era overflowing with violence and lacking reverence, Noah’s life must have been a deep comfort to God. 하나님은 늘 자신과 동행하던 노아를 통해 세상을 새롭게 하기 원하셨다. God desired to renew the world through the one who walked with Him. 노아의 의로움은 세상과 격리된 순결이 아니다. Noah’s righteousness was not isolation from the world. 포악한 세상 속에서 다르게 사는 용기였다. It was the courage to live differently within a violent world. 노아는 시대를 거슬러 살았다. Noah lived against the current of his time. 모두가 세속으로 흐를 때, 그는 하나님께 나아갔다. When everyone was drifting into the secular, he turned to God. 모두가 자기 욕망을 채울 때, 그는 하나님의 말씀을 붙들었다. When everyone was indulging their own desires, he held fast to the Word of God. 그것이 그가 세상과 다르게 살 수 있었던 믿음이었다. That was the faith that enabled him to live differently from the world.
히브리서 기자는 이렇게 말한다. The author of Hebrews says this. 히 11:7, “믿음으로 노아는 아직 보이지 않는 일에 경고하심을 받아 경외함으로 방주를 준비하여, 그 집을 구원하였으니.” Hebrews 11:7, “By faith Noah, when warned about things not yet seen, in holy fear built an ark to save his family.” 비가 오지 않았다. 하늘은 맑았다. 그러나 노아는 보이지 않는 말씀을 믿고 보이는 순종을 했다. 방주를 지은 것이다. It had not rained; the sky was clear. Yet Noah believed in the unseen word and showed visible obedience—he built the ark. 세상은 비웃었지만, 믿음은 언제나 보이지 않는 것을 현실로 사는 용기이다. The world mocked him, but faith is always the courage to live the unseen as reality. 오늘 우리에게도 방주가 필요하다. 세상 속에서 하나님을 기억하고, 진리를 지키는 믿음의 공동체, 그것이 교회이다. Today, we too need an ark—the community of faith that remembers God and keeps His truth in the midst of the world—that is the Church. 텔아비브 한복판에서, 우리는 하나님의 방주를 짓는 사람들이다. In the heart of Tel Aviv, we are the people building God’s ark. 노아의 이름처럼, 하나님은 우리를 위로의 사람으로 부르셨다. Like Noah’s name, God has called us to be people of comfort. 포악한 시대 속에서 사람을 살리고, 위안을 주는 사람, 우리가 바로 이 시대의 노아로 살아가기를 하나님은 원하신다. In a violent age, God wants us to be people who save lives and bring comfort—to live as the Noahs of this generation.
홍수 심판은 이루어졌다. 그리고 세상에는 노아와 그의 가족, 단 여덟 명만 남게 되었다. The judgment of the flood was carried out, and in the world, only Noah and his family—just eight people—remained. 성경에서 숫자 8은 우연한 숫자가 아니다. 일곱이 ‘완전함’을 상징한다면, 여덟은 그 완전함을 넘어서는 새로운 시작을 의미한다. In the Bible, the number eight is not accidental. While seven symbolizes completeness, eight represents a new beginning beyond that completeness. 유대인 아기가 태어난 지 여덟째 날에 할례를 받는 것도, 인간의 시간, 7일을 넘어 다시 언약 백성으로 태어남을 뜻한다. A Jewish baby is circumcised on the eighth day, symbolizing a rebirth as a covenant people beyond the seven days of human time. 하나님은 홍수 이후 이 여덟 명에게 말씀하셨다. After the flood, God spoke to these eight people. 창 9:1, “생육하고 번성하여 땅에 충만하라.” Genesis 9:1, “Be fruitful and increase in number and fill the earth.” 아담에게 주셨던 창세기 1장의 명령을 다시 그들에게 하신 것이다. 새로운 시작이었다. It was the same command God gave to Adam in Genesis 1—a new beginning. 이어서 하나님은 말씀하셨다. Then God said. 창 9:6, “다른 사람의 피를 흘리면 그 사람의 피도 흘릴 것이니 이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 지으셨음이니라.” Genesis 9:6, “Whoever sheds human blood, by humans shall their blood be shed; for in the image of God has God made mankind.” 창세기 1장에서는 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하셨음을 말한다. In Genesis 1, God declares that He created humanity in His own image, in the image of God. 우리는 이 말씀에서 “내가” 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실을 알게 된다. From this, we learn that I was created in the image of God. 하지만 창세기 9장은 “다른 사람도 하나님의 형상으로 지음받았다”고 말한다. However, Genesis 9 teaches that others also were created in the image of God. 그래서 우리는 다른 사람의 생명을 귀히 여겨야 하는 것이다. Therefore, we must treat every human life as sacred. 홍수 이전과 이후를 구분 짓는 것은 바로 인간 조건의 변화이다. What distinguishes the world before and after the flood is the change in the human condition. 하나님은 더 이상 인간이 본성적으로 선하기를 기대하지 않으신다. God no longer expects humans to be inherently good. 오히려 하나님은 이렇게 말씀하신다. Instead, God says. 창 8:21, “사람의 마음이 계획하는 바가 어려서부터 악함이라.” Genesis 8:21, “Every inclination of the human heart is evil from childhood.” 하나님은 인간이 악하다는 것을 아시면서도, 그 형상을 포기하지 않으셨다. 그것이 바로 은혜다. God knew that humanity was evil, yet He did not abandon His image in them—that is grace. 하나님은 인류가 포악함으로 인해 다시 심판 받지 않게 되길 원하셨다. God desired that humanity would not again be destroyed because of violence. 그래서 하나님은 당신의 형상대로 다른 사람을 지으셨음을 강조한 것이다. That is why He emphasized that others, too, are made in His image. 이 사실을 기억하고 다른 사람을 귀하게 여기는 것이 폭력과 불의로부터 인류를 지키는 유일한 길이다. Remembering this truth and valuing others is the only way to protect humanity from violence and injustice.
그러나 오늘 세상은 노아의 시대와 다르지 않다. Yet today’s world is no different from the days of Noah. 형태만 달라졌을 뿐, 본질은 동일한 폭력의 영, 하마스의 영이 세상을 지배하고 있다. Though its form has changed, the same spirit of violence—the spirit of ḥamas—rules the world. 가장 명백한 현대의 하마스는 폭력 자체의 제도화이다. The clearest form of modern ḥamas is the institutionalization of violence itself. 전쟁, 테러, 학살, 무고한 피흘림, 이 모두 “힘이 정의를 결정한다”는 철학 위에 세워진 현실이다. War, terrorism, massacres, and the shedding of innocent blood—all are realities built upon the philosophy that “power defines justice.” 하나님의 형상을 가진 다른 사람을 무자비하게 죽이는 것, 도구와 숫자로 취급하는 것, 이것이 바로 오늘의 하마스이다. To kill those who bear God’s image mercilessly, to treat them as tools or numbers—that is today’s ḥamas. 오늘날의 폭력은 총과 칼만이 아니라, 경제 구조 속에도 숨어 있다. Today’s violence is not only in guns and swords—it hides within economic systems. 소수의 부가 다수의 가난 위에 세워지고, 탐욕이 하나의 미덕처럼 찬양 되는 시대이다. It is an age where the wealth of a few is built upon the poverty of many, and greed is praised as if it were a virtue. 디지털 시대의 또 다른 하마스는 말의 폭력이다. 혐오와 거짓의 언어, 익명의 말로 사람을 무너뜨리는 세상. 이게 오늘의 하마스이다. Another ḥamas of the digital age is the violence of words—hate speech, lies, and anonymous destruction of others. This is today’s ḥamas. “악을 선하다 하고, 선을 악하다 하는 자.”(사 5:20) 이 말씀이 오늘 우리 시대의 초상이 아닌가? “Woe to those who call evil good and good evil.” (Isaiah 5:20 NIV) — Isn’t this passage a portrait of our own time today?
하나님은 세상의 포악함을 보고 침묵하지 않으셨다. God did not remain silent in the face of the world’s violence. 그분은 한 사람, 노아를 찾으셨다. He sought one person—Noah. 폭력이 일상이 된 세상에서, 다르게 사는 용기를 가진 사람을 찾으셨다. In a world where violence had become normal, God sought someone with the courage to live differently. 하마스의 시대에 필요한 건 더 큰 힘이 아니다. 은혜를 입은 한 사람이다. What is needed in the age of ḥamas is not greater power, but one person who has received grace. 하나님은 지금도 노아 같은 사람을 찾으신다. God is still seeking people like Noah. 하나님과 동행하며, 세상과 다르게 사는 사람을 통해 하나님은 새로운 세상을 여신다. Through those who walk with Him and live differently from the world, God opens a new world. 그 한 사람이 바로 예수 그리스도시다. That one person was Jesus Christ. 모두가 죄로 향할 때, 예수님은 십자가로 향하셨다. 그것이 다르게 사는 용기였다. When everyone turned toward sin, Jesus turned toward the cross—that was the courage to live differently. 예수님께서 말씀하셨다. Jesus said. 마 24:37, “노아의 때와 같이 인자의 임함도 그러하리라” Matthew 24:37, “As it was in the days of Noah, so it will be at the coming of the Son of Man.” 노아의 방주는 예수 그리스도를 통한 구원을 예표하는 것이었다. The ark of Noah was a foreshadowing of salvation through Jesus Christ. 노아가 방주 안에서 구원을 얻은 것처럼, 예수 안에 거하는 자만이 새 창조에 참여할 수 있다. Just as Noah was saved inside the ark, only those who abide in Christ can partake in the new creation. 방주 밖에는 구원이 없듯, 예수 밖에는 구원이 없다. As there was no salvation outside the ark, there is no salvation outside Jesus. 이 그리스도 안에 머무르는 것, 그것이 이 시대의 가장 큰 용기이며, 가장 큰 승리인 것이다. To remain in Christ—that is the greatest courage and the greatest victory of our time. 오늘 우리도 그분의 길을 따르라는 부르심 앞에 서 있다. Today we stand before the same calling—to follow His way. 홍수 같이 포악함이 범람하는 세상 속에서 바라기는 우리 모두 노아처럼, 예수님처럼, 다르게 사는 용기 있는 사람이 되기를 예수님의 이름으로 축원한다. In a world where wickedness overflows like a flood, may we all have the courage to live differently, like Noah and Jesus. I bless this in the name of Jesus.
“주님, 포악으로 가득한 세상 속에서도 당신의 뜻을 따라 다르게 살 수 있는 용기를 우리에게 주소서. “Lord, in a world filled with violence, grant us the courage to be different according to Your will. 세상이 비웃어도, 주님 말씀에 순종하게 하시고, 우리의 삶이, 우리 교회가 이 시대에 위안을 주는 방주가 되게 하소서. Even when the world mocks, help us to obey Your word. Let our lives and our church become an ark of comfort in this generation. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.” In Jesus’ name we pray. Amen.”