텔아비브 욥바교회 2025년 12월 27일 설교 이익환 목사
토라포션 11 바이가쉬 – 리더의 조건
Torah Portion 11 Vayigash – The Qualifications of a Leader
“유다가 그에게 가까이 가서 이르되 내 주여 원하건대 당신의 종에게 내 주의 귀에 한 말씀을 아뢰게 하소서 주의 종에게 노하지 마소서 주는 바로와 같으심이니이다” (창 44:18) “Then Judah came near to him and said: “O my lord, please let your servant speak a word in my lord’s hearing, and do not let your anger burn against your servant; for you are even like Pharaoh.” (Genesis 44:18).
토라 포션 ‘바이가쉬(וַיִּגַּשׁ)’는 “그리고 그가 가까이 갔다”란 뜻이다. The Torah portion Vayigash (וַיִּגַּשׁ) means “and he drew near.” 이것은 유다가 애굽의 총리가 된 요셉에게 가까이 다가간 행위였다. This refers to Judah drawing near to Joseph, who had become the governor of Egypt. ‘가까이 갔다’는 동작은 창조나 출애굽에 비해 너무도 미미한 동작이다. Compared to creation or the exodus, drawing near seems like a very small action. 그러나 이 ‘가까이 감’이 한 가정을 살리고, 한 민족의 미래를 바꾸며, 구원의 역사를 다시 흐르게 했다. Yet this act of drawing near saved a family, changed the future of a nation, and set the history of salvation in motion again. 그것이 어떻게 이루어진 것인지 함께 살펴보며 은혜를 나누고자 한다. Today we will look at how this happened and share in God’s grace.
오늘 본문의 상황은 매우 긴장 상태이다. The situation in today’s passage is extremely tense. 베냐민이 은잔 사건으로 붙잡혔고, 요셉은 이집트의 총리로서 절대 권력자이며, 형제들은 다시 “야곱의 아들 하나를 잃게 될” 위기에 놓여있다. Benjamin has been seized because of the silver cup incident, Joseph stands as the governor of Egypt with absolute power, and the brothers once again face the danger of losing one of Jacob’s sons. 여기서 중요한 사실 하나가 있다. There is one crucial fact here. 유다는 요셉이 누구인지 모른다는 것이다. Judah does not know who Joseph really is. 그런 상태에서 그는 지금 자신의 동생을 노예로 만들 수 있는 권력자에게 목숨을 걸고 다가가고 있는 것이다. In that state, he risks his life by approaching a ruler who has the power to enslave his brother. 성경은 이렇게 말한다. Scripture says this. 창 44:18, “유다가 그에게 가까이 가서 이르되…” Genesis 44:18, “Then Judah came near to him and said…” 여기서 ‘가까이 가다’란 뜻의 히브리어 동사 나가쉬(נגשׁ)는 단순히 물리적 접근을 묘사하는 단어가 아니다. The Hebrew verb nagash (נגשׁ), meaning “to draw near,” does not merely describe physical movement. 이는 적에게 나아갈 때, 재판장 앞에 설 때, 제단 앞에서 예배자로 설 때 사용되는 동사이다. It is a verb used when approaching an enemy, standing before a judge, or drawing near to the altar as a worshiper. 이것은 돌아올 수 없음을 알면서 들어가는 접근을 의미하는 동사이다. It implies an approach taken with the awareness that there may be no return. 다시 말해, 나가쉬는 살아서 돌아올 수 있을지 모른 채 하나님과 사람 앞에 서는 자세이다. In other words, nagash describes standing before God and people without knowing whether one will return alive. 유다는 지금 누구 앞에 서 있는가? Before whom is Judah now standing? 당대 세계 최강국 이집트의 실권자 앞이다. He stands before the true power holder of Egypt, the strongest empire of that time. 한마디 말로 사람을 살릴 수도, 죽일 수도 있는 권력 앞이다. He stands before someone whose word can give life or bring death. 그리고 유다는 결과를 알고 있다. And Judah knows the possible outcome. 이 접근의 마지막은 평생 노예로 남게 될 수 있다는 것이다. The end of this approach could be a lifetime of slavery. 유다는 요셉에게 자신들의 무죄를 주장하지 않았다. Judah does not argue for their innocence before Joseph. 대신 이렇게 말했다. Instead, he says this. 창 44:32-33, “주의 종이 내 아버지에게 아이를 담보하기를 내가 이를 아버지께로 데리고 돌아오지 아니하면 영영히 아버지께 죄짐을 지리이다 하였사오니 이제 주의 종으로 그 아이를 대신하여 머물러 있어 내 주의 종이 되게 하시고 그 아이는 그의 형제들과 함께 올려 보내소서” Genesis 44:32-33, “For your servant became collateral for the boy to my father, saying, ‘If I don’t bring him to you, then I will bear the blame to my father forever.’ Now therefore, please let your servant stay instead of the boy, my lord’s slave; and let the boy go up with his brothers.” (WEB) 유다는 논리를 들고 오지 않았다. Judah does not come with logic or arguments. 대신 자기 자신을 담보로 내어 놓았다. Instead, he offers himself as collateral. 이것이 바이가쉬의 본질이다. This is the essence of Vayigash. 문제를 해결하러 온 것이 아니라, 자기 자신을 문제 한가운데로 던진 것이다. He does not come merely to solve a problem, but to throw himself into the very center of the problem.
‘담보’가 무엇인가? What does “collateral” mean? 담보는 히브리어로 ‘아라브(עָרַב)’이다. The Hebrew word for collateral is arav (עָרַב). 이 말은 ‘보증하다, 대신 책임지다, 타인의 미래를 자신의 운명에 묶다’라는 뜻을 가진다. It means to guarantee, to take responsibility in place of another, and to bind another’s future to one’s own destiny. 잠언은 이렇게 말한다. Proverbs says this. 잠 11:15, “타인을 위하여 담보가 되는 자는 손해를 당한다.” Proverbs 11:15, “He who is collateral for a stranger will suffer for it” (WEB) 성경은 담보가 위험한 선택임을 숨기지 않는다. The Bible does not hide the danger of becoming collateral. 담보는 언제나 손해를 전제로 한다. Collateral always assumes loss. 성경이 말하는 리더는 문제를 관리하는 사람이 아니라, 타인의 미래를 자신의 운명에 걸 수 있는 사람이다. According to Scripture, a leader is not one who manages problems, but one who is willing to stake his own destiny on the future of others.
그런데 창세기에서 유다는 야곱에게 말한다. Now in Genesis, Judah speaks to Jacob. 창 43:9, “내가 그를 위하여 담보가 되오리니 아버지께서 내 손에서 그를 찾으소서.” Genesis 43:9, “I’ll be collateral for him. From my hand will you require him.” (WEB) 베냐민이 자유를 얻으면 유다 자신은 자유를 잃게 된다. If Benjamin gains his freedom, Judah himself will lose his freedom. 베냐민이 집으로 돌아가면 유다는 애굽에 남아야 한다. If Benjamin returns home, Judah must remain in Egypt. 이것이 그가 선택한 담보였다. This was the collateral he chose. 이 ‘담보’는 히브리 성경에서 매우 무거운 개념이다. This concept of “collateral” is extremely weighty in the Hebrew Bible. 말이 아니라 자신의 존재를 맡기는 것이다. It is not a matter of words, but of entrusting one’s very existence. 실패하면 대신 형벌을 받는 것이다. If it fails, the guarantor receives the punishment instead. 유다는 베냐민을 위해 스스로 노예가 될 수 있는 선택을 한다. Judah chooses a path by which he himself could become a slave for Benjamin. 이 장면은 성경 전체에서 메시아적 패턴을 만든다. This scene establishes a messianic pattern throughout the whole of Scripture. 한 사람이 많은 형제를 위해 스스로 묶이는 길을 택한 것이다. One person chooses to bind himself for the sake of many brothers.
유다가 가까이 가자 이번에는 요셉에게 변화가 일어난다. When Judah draws near, this time a change takes place in Joseph. 성경은 말한다. Scripture says. 창 45:1-2, “요셉이 시종하는 자들 앞에서 그 정을 억제하지 못하여 소리 질러 모든 사람을 자기에게서 물러가라 하고 그 형제들에게 자기를 알리니 그 때에 그와 함께 한 다른 사람이 없었더라 요셉이 큰 소리로 우니…” Genesis 45:1–2, “Then Joseph could no longer control himself before all his attendants, and he cried out, ‘Have everyone leave my presence!’ So there was no one with Joseph when he made himself known to his brothers, and he wept so loudly…” 요셉은 지금까지 거리를 유지해 왔다. Joseph had maintained distance until this point. 형제들을 시험하며, 자신의 정체를 숨기고 있었다. He tested his brothers while hiding his identity. 하지만 유다의 바이가쉬 앞에서 요셉은 더 이상 자신을 숨길 수 없게 된다. But before Judah’s Vayigash, Joseph can no longer hide himself. 그는 이렇게 말한다. He says this. “나는 요셉이라 내 아버지께서 아직 살아 계시니이까.” (창 45:3) “I am Joseph! Is my father still living?” (Genesis 45:3). 유다의 회개와 책임 있는 접근이 요셉의 마음을 움직였고, 그리하여 진정한 화해를 불러일으킨 것이다. Judah’s repentance and responsible approach moved Joseph’s heart and brought about genuine reconciliation.
유다는 누구였나? Who was Judah? 그는 요셉을 팔자고 제안했던 사람이다. He was the one who proposed selling Joseph. 형제 중 가장 현실적이고 계산적인 사람이었다. He was the most pragmatic and calculating among the brothers. 그런데 형제를 팔았던 사람이 이제 형제를 위해 대신 묶이기를 자원하는 사람이 되었다. Yet the one who sold his brother now volunteers to be bound in his brother’s place. 책임을 떠안으며 자기 자신을 담보로 내어놓는 사람이 되었다. He became someone who assumes responsibility and offers himself as collateral. 이 순간부터 유다는 지도자형 인간으로 변한다. From this moment, Judah is transformed into a leader. 이 장면 이후 성경은 유다를 달리 취급한다. After this scene, Scripture treats Judah differently. 야곱의 축복이 유다에게 집중된다. Jacob’s blessing is concentrated on Judah. 창 49:8,10, “유다야 너는 네 형제의 찬송이 될지라 네 손이 네 원수의 목을 잡을 것이요 네 아버지의 아들들이 네 앞에 절하리로다… 규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를 실로가 오시기까지 이르리니 그에게 모든 백성이 복종하리로다.” Genesis 49:8,10, “Judah, your brothers will praise you; your hand will be on the neck of your enemies; your father’s sons will bow down to you… The scepter will not depart from Judah, nor the ruler’s staff from between his feet, until he to whom it belongs shall come and the obedience of the nations shall be his.” 이 축복은 그의 용맹 때문도 아니고, 장자 혈통 때문도 아니라 형제를 대신 짊어진 자에게 주어진 왕권 선언이다. This blessing is not due to his valor or birthright, but is a declaration of kingship given to one who bore his brother’s burden. 유다는 책임지는 자가 되었기에 통치의 자격을 얻게 된 것이다. Judah gained the qualification to rule because he became one who takes responsibility. 유다의 담보 행동은 메시아적 리더십의 원형이다. Judah’s act of becoming collateral is the prototype of messianic leadership. 그래서 메시아는 레위나 요셉지파가 아니라 유다의 집에서 나오게 된다. Therefore, the Messiah comes not from Levi or the tribe of Joseph, but from the house of Judah.
그러면 계산적이었던 유다는 언제 책임을 떠안는 인물로 변했을까? Then when did this calculating Judah become a man who assumes responsibility? 그것을 알기 위해 우리는 창세기 38장, 다말의 이야기로 되돌아가야 한다. To understand this, we must return to Genesis 38, the story of Tamar. 유대인들은 유다를 최초의 ‘바알 테슈바 (בַּעַל תְּשׁוּבָה)’라고 칭한다. Jewish tradition calls Judah the first baal teshuvah. 즉 성경에서 최초로 회개한 인물로 평가한다. That is, he is regarded as the first person in Scripture to repent. 다말은 유다의 며느리였다. Tamar was Judah’s daughter-in-law. 유다의 장남과 결혼했으나 남편이 죽었고, 이어 둘째 아들과 결혼했으나 그 역시 죽어 자식 없는 과부가 되었다. She married Judah’s first son, who died, then the second son, who also died, leaving her a childless widow. 유다는 셋째 아들도 같은 운명을 겪을까 두려워 그를 다말에게 주지 않았고, 그 결과 다말은 재혼도 출산도 할 수 없는 상태에 놓인다. Fearing the same fate for his third son, Judah did not give him to Tamar, leaving her unable to remarry or bear children. 자신의 운명을 깨달은 다말은 창녀로 변장한다. Realizing her fate, Tamar disguises herself as a prostitute. 그 결과 유다는 그녀와 동침하게 되고, 다말은 임신한다. As a result, Judah sleeps with her, and Tamar becomes pregnant. 변장을 알아보지 못한 유다는 그녀가 음행을 했다고 판단하여 사형을 명령한다. Unaware of the disguise, Judah judges her guilty of immorality and orders her execution. 바로 그때 다말은 변장 중에 담보로 받아 두었던 유다의 인장과 지팡이를 보내며 이렇게 전한다. At that moment, Tamar sends the seal and staff she had taken as collateral and says this: “이 물건들의 주인이 내 아이의 아버지입니다.” “The man who owns these is the father of my child.” 유다는 이제 모든 것을 이해한다. Judah now understands everything. 그는 다말이 자신을 공개적으로 모욕하지 않으면서 진실을 드러냈다는 점에서 그녀의 탁월한 도덕성을 인식한다. He recognizes Tamar’s exceptional moral integrity in revealing the truth without publicly shaming him. 그리하여 유다는 자신의 잘못을 인정한다. Therefore, Judah acknowledges his wrongdoing. 그는 “그녀가 나보다 의롭다”고 말한다. He says, “She is more righteous than I.” 이것은 토라에서 처음으로 누군가가 자신의 죄를 인정하는 장면이다. This is the first scene in the Torah where someone admits personal guilt. 여기서 자신의 잘못을 인식하고, 후회하며, 변화하는 능력—곧 테슈바라 불리는 복합적 현상이 태어난다. Here arises the complex reality of recognizing sin, regretting it, and changing—what is called teshuvah. 이것이 바이가쉬에서 유다가 과거와 정반대의 행동을 할 수 있게 만든 원천이 된다. This becomes the source that enables Judah to act in a completely opposite way in Vayigash. 유다는 회개한 이후 자신의 행동에 대해 책임을 지는 사람, 다른 사람들이 나서지 않을 때에도 책임지고 행하는 사람이 된 것이다. After his repentance, Judah becomes one who takes responsibility for his actions, even when others do not step forward.
이제 바이가쉬의 하프타라인 에스겔 37장을 보겠다. Now we turn to the Haftarah of Vayigash, Ezekiel 37. 하프타라 (הַפְטָרָה)는 ‘끝내다’라는 뜻의 파타르(פטר)에서 온 말이다. The word Haftarah comes from patar, meaning “to conclude.” 하프타라는 “읽기를 마무리하는 말씀”이라는 뜻이다. Haftarah means “the concluding reading.” 유대교에서 하프타라는 토라 포션 낭독이 끝난 후, 예언서 중에서 토라 본문의 주제와 연결된 본문을 읽는 전통이다. In Judaism, the Haftarah is the prophetic reading that follows the Torah portion and is thematically connected to it. 바이가쉬의 하프타라는 에스겔 37장이다. The Haftarah for Vayigash is Ezekiel chapter 37. 토라포션은 유다가 요셉에게 가까이 가는 내용인데, 하프타라는 유다의 막대기와 요셉의 막대기가 하나가 되는 내용이 나온다. While the Torah portion tells of Judah drawing near to Joseph, the Haftarah speaks of the stick of Judah and the stick of Joseph becoming one. 겔 37:19, “내가 에브라임의 손에 있는 바 요셉과 그 짝 이스라엘 지파들의 막대기를 가져다가 유다의 막대기에 붙여서 한 막대기가 되게 한즉 내 손에서 하나가 되리라 하셨다 하고” Ezekiel 37:19, “I am going to take the stick of Joseph–which is in Ephraim’s hand–and of the Israelite tribes associated with him, and join it to Judah’s stick, making them a single stick of wood, and they will become one in my hand.” 토라의 이야기가 민족적 화해의 비전으로 확장되는 내용이다. The Torah story expands into a vision of national reconciliation. 여기 나오는 요셉과 유다는 북이스라엘과 남유다를 대표하는 지파다. Joseph and Judah here represent the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah. 이스라엘은 분열하여 남과 북으로 나뉘었다. Israel had been divided into north and south. 여기서 누가 형제 간의 상처를 치유하는 연합의 담보가 될까? Who, then, will become the collateral of unity to heal the wounds between brothers? 에스겔 선지자는 말한다. The prophet Ezekiel says. 겔 37:24, “내 종 다윗이 그들의 왕이 되리니 그들 모두에게 한 목자가 있을 것이라.” Ezekiel 37:24, “My servant David will be king over them, and they will all have one shepherd.” 이 왕은 요셉 지파의 왕이 아니라 유다 지파의 왕이다. This king is not from the tribe of Joseph, but from the tribe of Judah. 누구일까? Who is this king?
이 모든 그림은 한 인물 안에서 완성된다. All these images are fulfilled in one person. 예수 그리스도시다. It is Jesus Christ. 예수님은 우리 인간을 죄에서 해방하시기 위해 가까이 오셨다. Jesus drew near to humanity in order to set us free from sin. 고난과 십자가에서 죽을 것을 알면서도 예루살렘으로 의도적으로 올라가셨다. Knowing that suffering and death on the cross awaited him, he deliberately went up to Jerusalem. 예수님의 바이가쉬는 단순한 연민이 아니라 대속을 전제로 한 접근이었다. Jesus’ Vayigash was not mere compassion, but an approach grounded in substitutionary atonement. 그분은 우리의 죄를 자신의 운명에 묶으셨으며, 십자가 위에서 모든 인류의 해방을 위한 최종 담보가 되셨다. He bound our sins to his own destiny and, on the cross, became the final collateral for the liberation of all humanity. 막 10:45, “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.” Mark 10:45, “For even the Son of Man did not come to be served, but to serve, and to give his life as a ransom for many.” 예수님은 단지 “구원을 보증하겠다”고 말하지 않으셨다. Jesus did not merely say, “I will guarantee salvation.” 그분 자신이 담보가 되셨다. He himself became the collateral. 죄 없으신 분이 죄인의 자리에 서셨고, 종이 되는 것을 넘어 죽음까지 감당하셨다. The sinless one stood in the place of sinners and endured not only servanthood but death itself. 유다가 한 사람을 위한 담보였다면, 예수님은 인류 전체를 위해 담보가 되신 것이다. If Judah was collateral for one person, Jesus became collateral for all humanity. 그래서 히브리서는 예수님을 이렇게 정의한다. Therefore, the book of Hebrews defines Jesus in this way. 히 7:22, “이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라.” Hebrews 7:22, “Jesus has become the guarantor of a better covenant.” 예수님은 새 언약이 성취됨을 자신의 존재를 걸고 담보하신 분인 것이다. Jesus is the one who guaranteed the fulfillment of the new covenant with his very being. 예수님은 십자가에서 모든 분열된 막대기를 하나로 만드셨다. On the cross, Jesus made all the divided sticks one. 에스겔의 두 막대기는 결국 십자가에서 하나가 되는 것이다. The two sticks of Ezekiel ultimately become one at the cross.
오늘 우리에게 바이가쉬는 무엇인가? What, then, is Vayigash for us today? 우리가 위험에 처하고, 손해 볼 것을 알면서도 가까이 가야 할 것은 무엇인가? What is it that we must draw near to, even knowing the risk and the cost? 여러분에게 피하고 싶은 관계가 있을 것이다. There may be relationships you want to avoid. 침묵으로 덮어둔 상처가 있을 것이다. There may be wounds you have covered with silence. 책임지기 싫은 상황이 있을 것이다. There may be situations you do not want to take responsibility for. 용서 하기보다 통제하고 싶은 마음이 있을 것이다. There may be a desire to control rather than to forgive. 그러나 바이가쉬는 상대를 바꾸기 위한 접근이 아니라 내가 바뀌겠다는 결단이다. But Vayigash is not an approach meant to change the other, it is a decision that I will change.
유다의 바이가쉬 이후에 일어난 것은 가족이 회복되고, 민족이 보존되고, 구원의 역사가 이어진 것이다. After Judah’s Vayigash, families were restored, a nation was preserved, and the history of salvation continued. 역사는 힘 있는 자가 아니라 가까이 다가가는 자, 책임 지지 위해 기꺼이 담보를 지는 자를 통해 움직이게 된다. History moves not through the powerful, but through those who draw near and willingly become collateral in order to take responsibility. 오늘 우리의 작은 바이가쉬 하나가 가정을 살리고, 공동체를 살리고, 하나님의 이야기를 다시 흐르게 할 수 있는 것이다. Today, one small act of Vayigash can save a family, restore a community, and set God’s story in motion again. 오늘날 우리가 분열을 경험하는 이유는 대화가 부족해서가 아니다. The reason we experience division today is not a lack of conversation. 담보가 없기 때문이다. It is because there is no collateral. 대신 책임지려 하지 않고, 손해를 감수하지 않으며, 먼 거리에서 판단하는 말만 하기 때문이다. We do not want to take responsibility, we refuse to bear loss, and we speak words of judgment from a distance. 그러나 하나님은 오늘 우리에게 묻고 계신다. But, God is asking us today, “누가 가까이 갈 것인가?” “Who will draw near?” “누가 담보가 될 것인가?” “Who will become the collateral?” 유다처럼, 예수님처럼 가까이 가서 담보가 되는 사람을 통해 화해와 구원의 역사는 이루어진다. Just as with Judah and with Jesus, the history of reconciliation and salvation is accomplished through those who draw near and become collateral. 바라기는 여기 있는 우리들이 어느 곳에서든 책임을 감당하는 리더들이 되길 바란다. I pray that all of us gathered here may become leaders who faithfully take responsibility wherever we are. 그리하여 여러분의 가정에서, 여러분이 속한 공동체에서 화해와 구원의 이야기를 이어가는 우리 모두가 되길 예수님의 이름으로 축원한다. And so, may all of us become people who carry forward the story of reconciliation and salvation in our families and in the communities to which we belong, in the name of Jesus.