텔아비브 욥바교회 2026년 1월 10일 설교 이익환 목사
토라포션 13 쉐모트 – 이름들
Torah Portion 13 Shemot – Names
“야곱과 함께 각각 자기 가족을 데리고 애굽에 이른 이스라엘 아들들의 이름은 이러하니” (출 1:1) “These are the names of the sons of Israel who went to Egypt with Jacob, each with his family.” (Exodus 1:1).
한국의 유명한 시인 김춘수 님의 ‘꽃’이란 시가 있다. There is a poem titled “Flower” by the well-known Korean poet Kim Chun-soo. 이렇게 시작한다. It begins like this. “내가 그의 이름을 불러주기 전에는 그는 다만 하나의 몸짓에 지나지 않았다. 내가 그의 이름을 불러주었을 때 그는 나에게로 와서 꽃이 되었다.” “Before I called her name, she was nothing more than a single gesture. When I called her name, she came to me and became a flower.” 시인은 “내가 그의 이름을 불러주기 전까지 그녀는 몸짓에 불과했다”고 말한다. The poet says, “Until I called her by her name, she was nothing more than a gesture.” ‘몸짓’은 존재는 있지만, 나와 아무 의미 있는 관계는 없는 대상을 말한다. A “gesture” refers to something that exists but has no meaningful relationship with me. 그러나 시인은 이어서 이렇게 말한다. But the poet continues to say this. “내가 그의 이름을 불러주었을 때, 그는 나에게로 와서 꽃이 되었다.” “When I called her name, she came to me and became a flower.” 이름을 부른다는 것은 관계 안으로 초대하는 행위다. To call a name is an act of invitation into relationship. 이름을 불러주는 순간, 상대방은 의미 있는 존재가 된다. The moment a name is spoken, the other becomes a meaningful being.
오늘 우리가 묵상할 토라 포션의 제목은 “쉐모트(שמות),” 히브리어로 “이름들”이라는 뜻이다. The title of the Torah portion we reflect on today is “Shemot,” which in Hebrew means “Names.” 오늘 우리는 “이름이 불리워진다”는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 그 이름 부르심이 우리의 존재를 어떻게 바꾸는지를 함께 묵상하고자 한다. Today we wish to reflect together on what it means to be “called by name” and how that calling transforms our existence.
출애굽기는 이렇게 시작한다. The book of Exodus begins in this way. 출 1:1, “야곱과 함께 각각 자기 가족을 데리고 애굽에 이른 이스라엘 아들들의 이름은 이러하니” Exodus 1:1, “These are the names of the sons of Israel who went to Egypt with Jacob, each with his family.” 하나님은 출애굽기의 첫 포션을 이름을 부르시는 것으로 시작하신다. God begins the first portion of Exodus by calling names. 당시 이스라엘 백성들은 노예였다. At that time, the Israelites were slaves. 고된 노역에 시달리며 신음하고 있었다. They were groaning under harsh labor. 그러나 하나님은 그 모든 고통의 이야기보다 먼저 이렇게 선언하신다. But before all the accounts of suffering, God first declares this. “뵈엘레 쉐모트 베네 이스라엘 (ואלה שמות בני ישראל),” “그리고 이것들이 이스라엘 자손의 이름들이다.” “And these are the names of the sons of Israel.” 하나님은 고통을 모르셔서 이렇게 시작하신 것이 아니다. God does not begin this way because He is unaware of their suffering. 억압을 가볍게 여기셔서도 아니다. Nor because He takes oppression lightly. 하나님은 고통 속에서도 사람이 이름을 가진 인격적인 존재임을 먼저 선언하신 것이다. Rather, God first declares that even in suffering, human beings are personal beings who bear names.
제국의 방식은 언제나 동일하다. The way of empire is always the same. 사람을 숫자로 만든다. It turns people into numbers. 노동력으로 만들고, 통계로 만들고, 관리 대상으로 만든다. It makes them labor power, statistics, and objects of control. 그러나 하나님은 말씀하신다: “아니다. 그들은 여전히 이름으로 불려야 할 존재들이다.” But God says: “No. They are still beings who must be called by name.” 이처럼 성경에서 구원은 언제나 비인격화와 불의에 대한 하나님의 거부로 시작한다. Thus, in Scripture, salvation always begins with God’s rejection of dehumanization and injustice. 출애굽은 단지 노예 상태에서 벗어나는 사건이 아니다. The Exodus is not merely an event of escaping slavery. 출애굽은 사람이 다시 이름으로 불려지는 사건이다. The Exodus is an event in which people are once again called by name.
2절에는 야곱의 아들들의 이름이 하나하나 나온다. In verse 2, the names of Jacob’s sons appear one by one. 르우벤, 시므온, 레위, 유다… Reuben, Simeon, Levi, Judah… 이미 창세기에서 다 알고 있는 이름들이다. These are names already known from Genesis. 그런데 하나님은 굳이 다시 부르신다. Yet God deliberately calls them again. 왜일까? Why is this so? 이제 이 사람들은 곧 애굽의 노동력이 될 것이기 때문이다. Because these people would soon become Egypt’s labor force. 이제 그들은 곧 인구 통계가 되고, 생산 수치가 되고, 애굽 제국에게는 위협 요소가 될 것이다. Soon they would become population statistics, production figures, and a threat to the Egyptian empire. 이제 그들은 곧 이름을 잃어버릴 존재가 된다. They would soon become people who lose their names. 그러나 하나님은 말씀하신다: “아니다. 그들은 여전히 이름이다. 그들은 여전히 나의 기억 속에, 나의 언약 속에 있는 이름이다.” But God says: “No. They are still names. They are names that remain in my memory and within my covenant.” 성경에서 구원은 이처럼 이름을 다시 불러주는 일로 시작한다. In Scripture, salvation begins in this way, by calling names once again. 세상은 우리를 이렇게 부른다: “쓸모 있는 사람”, “필요 없는 사람”, “성과가 있는 사람”, “부담이 되는 사람”. The world calls us in this way: “Useful people,” “unnecessary people,” “productive people,” “burdensome people.” 그러나 하나님은 이렇게 부르신다. “너의 이름을 내가 안다.” But God calls us in this way: “I know your name.”
그런데 출애굽기에는 매우 의미심장한 대비가 하나 있다. But in Exodus there is one very significant contrast. 이스라엘 백성들의 이름은 기억되는데, 애굽 왕의 이름은 끝내 나오지 않는다는 것이다. The names of the Israelites are remembered, but the name of the king of Egypt never appears. ‘바로’는 개인의 이름이 아니라 직함이다. “Pharaoh” is not a personal name but a title. 출애굽기의 바로는 ‘요셉을 알지 못하는 새 왕’(출 1:8)으로 묘사된다. The Pharaoh in Exodus is described as “a new king, who did not know about Joseph.” (Exodus 1:8). ‘알지 못한다’는 히브리어로 ‘로 야다(לא ידע)’이다. “Did not know” in Hebrew is “lo yada.” 바로는 모세에게 이렇게 말한다: “나는 여호와를 알지 못하니.” (출 5:2) Pharaoh says to Moses, “I do not know the LORD” (Exodus 5:2). 여기서도 ‘로 야다(לא ידע)’란 같은 표현이 사용된다. Here again, the same expression “lo yada” is used. 아무 것도 알지 못하는 것, 관계 맺지 않는 것, 이것이 바로의 특징이다. Knowing nothing and refusing relationship—this is Pharaoh’s defining characteristic. 그 아래에서 이스라엘 백성들의 노동은 고된 노역이 될 수밖에 없었다. Under such a ruler, the labor of the Israelites could only become harsh oppression. 권력은 스스로를 영원한 것처럼 말한다. Power speaks as though it were eternal. 그러나 성경이 보여주는 사실은 “이름 없는 권력은 결국 사라지고 만다.”는 것이다. But Scripture shows us that nameless power eventually disappears. 오늘 우리가 두려워하는 수많은 체제와 권위자들 또한 성경의 눈으로 보면 모두 이름조차 남지 않을 ‘바로들’일 뿐이다. Many systems and authorities we fear today are, in the eyes of Scripture, merely Pharaohs whose names will not remain.
애굽에서 이스라엘 백성은 점점 이렇게 불린다: “그 백성”, “그들”, “위협적인 무리.” In Egypt, the Israelites gradually came to be called in this way: “That people,” “they,” “a threatening group.” 이것은 비인격화의 언어다. This is the language of dehumanization. 사람은 사라지고, 집단만 남는 표현이다. The individual disappears, and only the collective remains. 이스라엘 백성들은 이름 없는 바로를 통해 점점 노동력과 숫자로 카운트 되는 관리 대상이 되어갔다. Through a nameless Pharaoh, the Israelites increasingly became objects of control, counted as labor and numbers. 그들은 점점 이름 없는 존재, 그저 노동을 위해 필요한 “하나의 몸짓”에 지나지 않는 존재가 된다. They gradually became nameless beings, nothing more than “a single gesture” needed only for labor.
이것은 고대 이집트만의 이야기가 아니다. This is not a story limited to ancient Egypt. 오늘의 세상도 똑같다. The world today is the same. 사람들은 점점 이렇게 불린다: 성과로, 직함으로, 결과로, 숫자로… People are increasingly called in this way: By performance, by title, by results, by numbers… 그러나 하나님은 우리를 직함으로 부르지 않으신다. But God does not call us by titles. 숫자로 카운트 하지 않으신다. He does not count us as numbers. 하나님은 우리를 이름으로 부르신다. God calls us by name.
출애굽기에는 두 산파의 이름이 나온다. There are two midwives whose names appear in the book of Exodus. 출 1:15, “애굽 왕이 히브리 산파 십브라라 하는 사람과 부아라 하는 사람에게 말하여” Exodus 1:15, “The king of Egypt said to the Hebrew midwives, whose names were Shiphrah and Puah.” 바로는 히브리 산파들에게 명령한다. Pharaoh gives a command to the Hebrew midwives. “사내아이가 태어나면 죽여라.” “If it is a boy, kill him.” 여기 나오는 십브라, 부아는 세상적으로 보면, 아무 힘도 없는 사람들이다. Shiphrah and Puah, as they appear here, were people who had no power from a worldly perspective. 그러나 성경은 이렇게 말한다: “그들이 하나님을 경외하였더라.” But Scripture says this: “The midwives feared God.” 그들은 거대한 혁명을 일으키지 않았다. They did not carry out a great revolution. 그저 하나님을 경외하였기에 바로의 명령을 따르지 않았을 뿐이다. They simply did not obey Pharaoh’s command because they feared God. 그런데 성경은 말한다. But Scripture goes on to say. 출 1:21, “그 산파들은 하나님을 경외하였으므로 하나님이 그들의 집안을 흥왕하게 하신지라” Exodus 1:21, “And because the midwives feared God, he gave them families of their own.” 하나님은 십브라와 부아를 기억하셨다. God remembered Shiphrah and Puah. 하나님은 언제나 이렇게 역사하신다. God always works in this way. 하나님은 권력의 이름이 아니라, 당신을 경외하는 자들의 이름을 남기신다. God preserves not the names of power, but the names of those who fear Him. 하나님 앞에서 중요한 것은 얼마나 큰 일을 했느냐가 아니라, 이름이 불려질 만한 선택을 했느냐이다. What matters before God is not how great a work one has done, but whether one has made a choice worthy of being called by name.
자신들의 목숨을 걸고 하나님을 경외한 십브라와 부아가 있었기에 모세가 태어났다. Because Shiphrah and Puah feared God at the risk of their own lives, Moses was born. 그리고 마침내 하나님은 모세의 나이 80에 그를 부르신다. And finally, God calls Moses when he is eighty years old. 출 3:4, “하나님이 떨기나무 가운데서 그를 불러 이르시되 모세야 모세야 하시매 그가 이르되 내가 여기 있나이다” Exodus 3:4, “God called to him from within the bush, ‘Moses! Moses!’ And Moses said, ‘Here I am.’” 이 장면에서 가장 중요한 것은 모세가 하나님을 찾은 것이 아니라, 하나님이 먼저 모세의 이름을 불러주셨다는 사실이다. The most important point in this scene is not that Moses sought God, but that God first called Moses by name. 이름을 불러주기 전의 모세는 누구였는가? Who was Moses before his name was called? 모세는 자신을 이렇게 규정하며 살고 있었다: 나는 살인자다. 나는 실패자다. 나는 도망자다. 나는 광야의 이름 없는 목자다. 나는 말을 잘하지 못하는 사람이다. Moses had been defining himself in this way: I am a murderer. I am a failure. I am a fugitive. I am a nameless shepherd in the wilderness. I am a man slow of speech. 이렇게 모세는 자기 경험과 과거의 상처에 근거하여 자신을 정의하며 살던 사람이었다. In this way, Moses lived defining himself by his experiences and past wounds. 그는 살아 있었지만, 아직 하나님의 이야기 안으로 들어오지 못한 존재였다. He was alive, but he had not yet entered into God’s story. 김춘수 시인의 표현에 의하면, 모세는 아직 “하나의 몸짓”에 지나지 않는 사람이었다. In the words of the poet Kim Chun-soo, Moses was still nothing more than “a single gesture.” 그런데 하나님이 그의 이름을 불러주신 것이다. Then God called his name. “모세야, 모세야.” “Moses! Moses!” 하나님은 모세의 과거를 말씀하지 않으셨다. God did not speak of Moses’ past. 그의 실패를 열거하지도 않으셨다. He did not list his failures. 하나님은 단지 그의 이름을 부르셨다. God simply called his name. 이름을 불러주신 것은 모세를 즉시 능력 있는 사람으로 만들지는 않았다. Being called by name did not immediately make Moses a capable man. 모세는 여전히 두려워했고, 여전히 변명했고, 여전히 자신 없었다. Moses was still afraid, still making excuses, still lacking confidence. 그러나 한 가지가 완전히 바뀌었다. But one thing changed completely. 모세가 자신을 이해하는 기준이 바뀌었다. The standard by which Moses understood himself changed. 이전까지 모세는 “나는 이런 사람이다”라고 스스로를 규정하며 살았다. Until then, Moses had lived defining himself by saying, “I am this kind of person.” 그러나 하나님이 그의 이름을 부르신 후, 모세는 이렇게 대답한다: 히네니 (הִנֵּנִי), “내가 여기 있나이다.” But after God called his name, Moses answered in this way: Hineni, “Here I am.” 이 말은 “이제 나는 나 자신을 설명하지 않겠습니다. 이제 나는 당신 앞에 서겠습니다.”라는 고백이다. This is a confession that says, “I will no longer explain myself; I will now stand before You.” 이름을 불러주심은 모세의 과거를 지우지 않았지만, 과거가 더 이상 모세의 정체성을 결정하지 못하게 했다. Being called by name did not erase Moses’ past, but it no longer allowed the past to define his identity. 이름을 불러주심은 모세를 개인의 이야기에서 끌어내어, 하나님의 구원 이야기 안으로 옮겨 놓았다. Being called by name drew Moses out of his personal story and placed him within God’s story of salvation. 하나님이 모세의 이름을 불러주셨을 때, 모세는 더 이상 “자기 설명으로 사는 사람”이 아니라, “하나님의 부르심 안에서 사는 사람”이 되었다. When God called Moses by name, Moses was no longer “a man living by self-explanation,” but “a man living within God’s calling.” 이것이 부르심의 능력이다. This is the power of calling. 이것이 이름의 힘이다. This is the power of a name.
쉐모트에서는 하나님의 이름도 나온다. In Shemot, the name of God is also revealed. 하나님은 바로와 달리 이름을 가진 자로 묘사된다. God is portrayed as one who has a name, unlike Pharaoh. 이름을 묻는 모세에게 하나님은 이렇게 말씀하신다. To Moses, who asks His name, God speaks in this way. 출 3:14, “나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라” Exodus 3:14, “God said to Moses, ‘I AM WHO I AM.’ This is what you are to say to the Israelites: ‘I AM has sent me to you.’” 하나님은 모세에게 ‘에흐예 아쉘 에흐예(אהיה אשר אהיה)’라고 자신을 소개하신다. God introduces Himself to Moses as “Ehyeh Asher Ehyeh.” 영어로는 “I am who I am,” 한국어로는 “나는 스스로 있는 자”라고 번역되어 있다. In English it is translated as “I am who I am,” and in Korean as “I am who exists by myself.” 그런데 유대인들은 이것을 미래 시제로 번역한다. But Jewish interpreters translate this in the future tense. “I will be what I will be,” 즉, ‘나는 미래 시제의 하나님’이라는 것이다. “I will be what I will be,” that is, God is a God of the future tense. 이 말은 내가 어떤 하나님인지는 앞으로 내가 하게 될 행동을 통해서 알게 될 것이라는 뜻이다. This means that who God is will be known through what He will do. 모세나 이스라엘 백성들은 하나님이 행동하시기 전까지는 하나님이 누구이신지 알 수 없었다. Neither Moses nor the Israelites could know who God was until God acted. 하나님은 지금 모세에게 자신의 이름을 알리시며 도전하신 것이다. God is now challenging Moses by revealing His name. “내가 이전에 너희가 본 적 없는 일을 행할 거야.” “I will do things you have never seen before.” “노예 제도? 그것은 피할 수 없는 너희들의 삶의 조건이 아니다.” “Slavery? It is not an unavoidable condition of your lives.” “애굽 제국? 그것은 난공불락의 성이 아니란다.” “The Egyptian empire? It’s not an unbreakable fortress.” “너희가 비록 힘없고 작은 민족일지라도 너희 운명을 나에게 맡긴다면 너희는 내가 하는 일을 보게 될 거야.” “Even if you are weak and small, if you entrust your future to me, you will see what I will do.” 이스라엘 백성들에게 필요했던 건 이렇게 자신을 알리신 하나님에 대한 믿음이었다. What the Israelites needed was faith in the God who revealed Himself in this way. 이 하나님에 대한 믿음으로 행동할 때 그들은 더이상 바로를 섬기는 노동 집단이 아니라, 하나님을 예배하는 언약 백성으로 출애굽을 결단할 수 있게 되는 것이다. When they acted in faith in this God, they were able to choose the Exodus, no longer as a labor force serving Pharaoh, but as a covenant people worshiping God.
쉐모트는 이처럼 바로와 하나님을 비교하며 너희는 지금 누구에게 속해 있는지, 너희는 누구와 함께 너희의 미래를 살아갈 것인지를 묻고 있다. In this way, Shemot compares Pharaoh and God and asks to whom you belong and with whom you will live your future. 성경의 하나님은 행동하시는 하나님이시다. The God of Scripture is a God who acts. 관념 속에 머물러 있는 분이 아니다. He is not a God who remains in abstraction. 고통 받는 백성들의 역사 속에 개입하셔서 현실을 바로 잡으시는 분이 하나님이시다. God intervenes in the history of suffering people to set reality right. 제국이 아무리 강해도 그것을 흔들고 역사 속으로 사라지게 하실 수 있는 분이 하나님이시다. No matter how powerful an empire may be, God can shake it and cause it to disappear into history.
유대인들은 고난의 역사 속에서도 늘 자신들의 미래에 행동하실 하나님을 바라봤다. Throughout their history of suffering, the Jews always looked to the God who would act in their future. 유대 민족만큼 많은 고난을 경험한 민족이 없다. There is no people who have experienced as much suffering as the Jewish people. 그들을 전멸하겠다고 덤벼든 시도들도 많았다. There were many attempts to annihilate them. 앗수르, 바벨론, 로마 제국이 그랬다. Assyria, Babylon, and the Roman Empire did so. 페르시아의 하만이 그랬고, 히틀러가 그랬다. Haman of Persia did so, and Hitler did so. 그래도 이스라엘은 꺾이지 않았다. Yet Israel was not destroyed. 그들은 고통 속에서도 절망하지 않았다. They did not despair even in suffering. 그들을 위해 행동하실 하나님을 바라보았기 때문이다. Because they looked to the God who would act for them. 오늘날 이스라엘을 멸절시키려던 제국은 다 사라졌다. The empires that sought to destroy Israel have all disappeared. 그러나 이스라엘 민족은 사라지지 않았다. But the people of Israel have not disappeared. 하나님의 약속 때문이다. Because of God’s promise. 하나님은 이스라엘 백성들에게 이렇게 약속하셨다. God made this promise to the people of Israel. 렘 31:35-36, “낮에는 해를 주셔서 빛을 밝혀 주시고, 밤에는 달과 별들이 빛을 밝히도록 정하여 놓으시고, 바다를 뒤흔들어 파도가 소리 치게 하시는 분, 그 이름은 만군의 주이시다. 주께서 이렇게 말씀하신다. ‘이 정해진 질서가 내 앞에서 사라지지 않는 한, 이스라엘 자손도 내 앞에서 언제까지나 한 민족으로 남아 있을 것이다. 나 주의 말이다.’” Jeremiah 31:35–36, “This is what the LORD says, he who appoints the sun to shine by day, who decrees the moon and stars to shine by night, who stirs up the sea so that its waves roar—the LORD Almighty is his name. The LORD says: ‘Only if these decrees vanish from my sight will Israel ever cease being a nation before me.’” 하나님은 지금의 역사 속에서도 이 약속을 지키고 계신다. God is keeping this promise even in the present course of history.
하나님은 이스라엘 백성 뿐만 아니라 우리도 그분이 열어 가실 미래를 살아가기 원하신다. God desires not only the people of Israel but also us to live into the future He is opening. 따라서 우리는 지금 우리가 경험하고 있는 고난과 어려움 때문에 이스라엘 백성들처럼 ‘애굽’에 그저 머물며 한숨 짓고 살아서는 안 된다. Therefore, because of the hardships and suffering we now experience, we must not remain in ‘Egypt’ sighing as the Israelites once did. 환경과 상황을 바꿀 수 없다고 절망해서도 안 된다. Nor should we despair, believing that our circumstances cannot change. 하나님은 우리를 아시는 분이시다. God is the one who knows us. 하나님은 과거 우리를 인도하신 분이시지만, 지금 우리의 미래를 새롭게 열어 가기 원하시는 분이시다. God is the one who guided us in the past and now desires to open a new future for us. 필요하다면 우리를 압제하는 권력도 바꾸실 수 있는 분이다. If necessary, He is able to change even the powers that oppress us. 우리는 세상의 권력자 밑에서 노동하기 위해 태어난 것이 아니다. We were not born to labor under worldly rulers. 하나님 한 분을 섬기고 예배하기 위해 존재하는 것이다. We exist to serve and worship God alone. 우리는 그렇게 우리의 미래를 결정하시는 분 앞에서 살아가는 것이다. We live before the One who determines our future.
쉐모트는 우리에게 묻는다. Shemot asks us. 너희는 지금 누구의 이름으로 불리고 있는가? By whose name are you being called now? 그리고 너는 누구의 부르심 안에서 살 것인가? And within whose calling will you live? 하나님은 오늘도 여러분 각자의 이름을 부르신다. God calls each of your names even today. 그 부르심 안으로 나아갈 때, 우리의 존재는 몸짓이 아니라 꽃이 된다. When we step into that calling, our existence becomes not a gesture, but a flower. 2026년 새해, 여러분의 이름을 부르시는 하나님의 음성을 듣게 되길 바란다. In this new year of 2026, I pray that you will hear God calling your name. 그리하여 하나님께 향기로운 꽃이 되는 여러분이 되길 바란다. And may you become a fragrant flower before God. 바라기는 그동안 여러분을 규정해 왔던 불의와 거짓에서 출애굽 하는 역사가 올 한 해 펼쳐지기를 예수님의 이름으로 축원한다. I bless you in the name of Jesus, that in this year there will be an Exodus from the injustice and falsehoods that have defined you.