텔아비브 욥바교회 2026년 1월 17일 설교 이익환 목사
토라포션 14 바에라 – 역사의 창조
Torah Portion 14 Va’era – The Creation of History
“하나님이 모세에게 말씀하여 이르시되 나는 여호와이니라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고” (출 6:2–3) God said to Moses, “I am HaShem. I appeared to Abraham, to Isaac and to Jacob as God Almighty, but by my name HaShem I did not make myself fully known to them.” (Exodus 6:2–3)
바에라 토라 포션은 성경 전체에서 가장 강력한 하나님의 자기 선언으로 시작한다. “나는 여호와다.” The Torah portion Va’era begins with one of the most powerful self-declarations of God in the entire Bible: “I am HaShem.” 이 말은 단순한 이름 소개가 아니다. 이 선언은 역사가 시작되는 문장이다. This is not a simple introduction of a name; it is the sentence in which history itself begins. 이전까지 하나님은 창조의 하나님이셨고, 개인을 부르시는 하나님이셨다. Up to this point, God had been the God of creation and the God who calls individuals. 그러나 이제 하나님은 역사의 하나님으로 자신을 드러내신다. 그리고 그 전환점에 바로 하쉠의 이름이 있다. But now God reveals Himself as the God of history, and at the heart of that transition stands the name HaShem. 오늘은 하나님이 어떻게 역사 속에서 자신을 나타내셨는지를 살펴보고자 한다. Today, we want to examine how God reveals Himself within history.
하나님께서 모세에게 말씀하셨다. “나는 여호와다. 나는 아브라함과 이삭과 야곱에게 엘 샤다이로 나타났으나 내 이름 여호와로는 그들에게 나 자신을 알리지 않았다.” (출 6:2–3) God spoke to Moses, saying, “I am HaShem. I appeared to Abraham, to Isaac and to Jacob as El Shaddai, but by my name HaShem I did not make myself fully known to them.” (Exodus 6:2–3) 이 말씀은 단순한 신학 설명이 아니다. 이 말씀은 역사가 시작되는 선언문이다. This statement is not a mere theological explanation; it is a proclamation marking the beginning of history. 그런데 하나님은 정말로 아브라함과 이삭과 야곱에게 여호와라는 이름을 알리지 않으셨을까? 아니다. But did God truly not reveal the name HaShem to Abraham, Isaac, and Jacob? No. 하나님은 이미 아브라함에게 “나는 여호와다”라고 말씀하셨다. God had already said to Abraham, “I am HaShem.” 창 15:7, “또 그에게 이르시되 나는 이 땅을 네게 주어 소유를 삼게 하려고 너를 갈대아인의 우르에서 이끌어 낸 여호와니라.” Genesis 15:7, “He also said to him, ‘I am HaShem, who brought you out of Ur of the Chaldeans to give you this land to take possession of it.’” 창세기 전체에는 여호와라는 이름이 165번 등장한다. Throughout the book of Genesis, the name HaShem appears 165 times. 문제는 단순히 이름을 알고 있는가가 아니라 그 이름이 지닌 의미가 역사 속에서 실현되었는가이다. The issue is not whether the name was known, but whether the meaning of that name was realized within history. 라시는 이 질문 앞에서 정확한 답을 준다. Rashi provides a precise answer to this question. “로 호다티(lo hodati)”가 아니라 “로 노다티(lo nodati)”라고 기록되어 있는데, 이는 “내가 알리지 않았다”가 아니라 “내가 알려지지 않았다”라는 뜻이다. The text does not say lo hodati, “I did not make known,” but lo nodati, “I was not known.” 즉, 족장들은 여호와라는 이름을 알고는 있었지만, 그 이름이 의미하는 신실하심, 곧 약속을 실제로 이루시는 하나님으로는 아직 하나님을 경험하지 못했다는 것이다. In other words, the patriarchs knew the name HaShem, but they had not yet experienced God as the One who faithfully fulfills His promises. 그들은 약속을 받았지만 땅을 소유하지 못했다. They received the promise, but they did not possess the land. 그들은 자손에 대한 약속을 받았지만 민족이 되지 못했다. They received the promise of descendants, but they did not yet become a nation. 그들은 구원의 약속을 들었지만 아직 구원을 경험하지 못했다. They heard the promise of salvation, but they had not yet experienced salvation. 그런데 이제 하나님께서 모세에게 말씀하신다. “나는 여호와다.” Now God speaks to Moses and says, “I am HaShem.” 이 말은 “이제부터 나는 내 이름이 의미하는 바를 역사 속에서 보여 주겠다”라는 선언이다. This statement declares that from now on God will demonstrate within history what His name truly means. 그래서 이제 하나님은 말이 아니라 행동으로 자신이 어떻게 역사를 만들어 가실지를 계시하신다. From this point on, God reveals not merely through words but through actions how He shapes history.
출 6:6-8, “그러므로 이스라엘 자손에게 말하기를 나는 여호와라 내가 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼내며 그들의 노역에서 너희를 건지며 편 팔과 여러 큰 심판들로써 너희를 속량하여 너희를 내 백성으로 삼고 나는 너희의 하나님이 되리니 나는 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼낸 너희의 하나님 여호와인 줄 너희가 알지라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 주기로 맹세한 땅으로 너희를 인도하고 그 땅을 너희에게 주어 기업을 삼게 하리라 나는 여호와라 하셨다 하라” Exodus 6:6–8, “Therefore, say to the Israelites: ‘I am HaShem, and I will bring you out from under the yoke of the Egyptians. I will free you from being slaves to them, and I will redeem you with an outstretched arm and with mighty acts of judgment. I will take you as my own people, and I will be your God. Then you will know that I am the LORD your God, who brought you out from under the yoke of the Egyptians. And I will bring you to the land I swore with uplifted hand to give to Abraham, to Isaac and to Jacob. I will give it to you as a possession. I am HaShem.'” 이 구절에서 “나는 여호와라”는 선언이 앞뒤로 두 번 나오고 그 사이에 일곱 개의 동사가 등장한다. In this passage, the declaration “I am HaShem” appears twice, with seven verbs in between. 여호와 하나님은 이 일곱 개의 동사를 통해 역사 속에서 자신이 어떤 분으로 행동하실지를 보여 주신다. Through these seven verbs, HaShem shows how He will act within history.
첫 번째 동사는 “빼내다,” 베호쩨티(וְהוֹצֵאתִי)다. The first verb is “bring out,” vehotzeiti (וְהוֹצֵאתִי). 야짜(יצא)가 “나가다”라는 뜻이라면, 호쩨티는 “내가 나가게 하겠다”라는 뜻이다. While yatza means “to go out,” hotzeiti means “I will cause you to come out.” 이 단어는 매우 중요하다. This word is critically important. 출애굽은 이스라엘이 용기를 내어 탈출한 사건이 아니기 때문이다. The Exodus was not an event in which Israel escaped by summoning its own courage. 노예는 스스로 역사를 시작할 수 없다. A slave cannot initiate history by himself. 역사의 주체는 하나님이셨다. God was the subject of history. “너희가 나왔다”가 아니라 “내가 너희를 끌어냈다”이다. It is not “you came out,” but “I brought you out.” 이것이 은혜의 시작이다. This is the beginning of grace. 구원은 언제나 하나님의 주도권에서 시작된다. Salvation always begins with God’s initiative. ‘애굽 사람의 무거운 짐’은 사람을 노예로 만드는 억압적 시스템을 상징한다. “The heavy yoke of the Egyptians” symbolizes an oppressive system that turns people into slaves. 많은 사람들은 그 무거운 짐 아래에서 신음하며 살아간다. Many people live groaning under such heavy burdens. 이런 시스템에 너무 잘 적응해 버린 사람들, 맷집이 강해진 사람들이 오히려 문제다. Those who adapt too well to such systems, those who become hardened, are often the real problem. 차라리 힘들다고 탄식하며 하나님을 찾는 것이 은혜다. It is grace when one cries out in suffering and seeks God.
두 번째 동사는 “건지다,” 베히짤티(וְהִצַּלְתִּי)다. The second verb is “rescue,” vehitzalti (וְהִצַּלְתִּי). 나짤(נצל)은 “구출하다”라는 뜻이며, 히짤티는 상대의 손에서 강제로 빼앗아 내는 개입을 의미한다. Natzal means “to rescue,” and hitzalti implies a forceful intervention that snatches someone from another’s grasp. 이는 스스로 벗어나는 것이 아니라 강한 주체가 개입하여 끌어내는 구원이다. This is not self-liberation but deliverance through the intervention of a stronger power. 출애굽은 단순한 사회 개혁이 아니라 관계의 단절이다. The Exodus is not merely social reform; it is a decisive break in relationships. 바로는 사람을 도구로 만들었지만, 여호와는 출애굽을 통해 사람을 주체로 회복시키신다. Pharaoh turned people into tools, but through the Exodus HaShem restored them as subjects.
세 번째 동사는 “속량하다,” 베가알티(וְגָאַלְתִּי)다. The third verb is “redeem,” vega’alti (וְגָאַלְתִּי). 가알(גאל)은 값을 치르고 원래 상태로 되돌리는 가족적 책임을 의미한다. Ga’al refers to paying a price to restore someone to their original state, a term rooted in family responsibility. 출애굽은 정치 혁명이 아니라 가족적 구원 사건이다. The Exodus is not a political revolution but a familial act of redemption. 여호와가 펴신 팔은 폭력이 아니라 책임의 팔이다. The outstretched arm of HaShem is not an arm of violence but an arm of responsibility.
네번째 동사는 “삼다,” 베라카흐티(וְלָקַחְתִּי)다. The fourth verb is “take,” velakachti (וְלָקַחְתִּי). 히브리 동사 라카흐(לקח)는 결혼 언약에서 자주 쓰이는 표현이다. The Hebrew verb lakach is frequently used in the context of marriage covenants. “아내를 취하다”라는 표현에서 이 동사가 사용된다. This verb is used in the expression “to take a wife.” 남자가 한 여자를 아내로 취할 때 그 여자는 세상에서 가장 존귀한 존재가 된다. When a man takes a woman as his wife, she becomes the most honored person in the world. 마찬가지로 여호와 하나님은 이스라엘을 단순한 보호 대상이 아니라 자기 백성으로 ‘취하신다’. In the same way, HaShem does not merely protect Israel but takes them as His own people. 그 순간 애굽의 노예였던 이스라엘은 더 이상 숫자가 아니다. At that moment, Israel, once slaves in Egypt, are no longer numbers. 그들은 더 이상 벽돌을 만드는 도구가 아니다. They are no longer tools for making bricks. 그들은 이름을 가진 존재가 된다. They become people with names. 여기서 언약 공동체가 탄생한다. Here, the covenant community is born. 여기서 인간의 존엄성이 시작된다. Here, human dignity begins.
다섯번째 동사는 “~이 되다,” 뵈하이티(וְהָיִיתִי)다. The fifth verb is “be,” vehayiti (וְהָיִיתִי). “나는 너희의 하나님이 되리라”라는 이 문장은 성경 전체를 관통하는 언약 공식이다. The statement “I will be your God” is the covenant formula that runs throughout the entire Bible. 하나님은 “너희 위에 군림하겠다”고 말씀하지 않으셨다. God did not say, “I will rule over you.” 하나님은 “나는 너희와 언약 안에서 존재 자체로 함께하겠다”고 말씀하셨다. Rather, God said, “I will be with you in covenant, in my very being.” 이제 출애굽의 언어는 행동에서 관계로, 관계에서 존재로 완성된다. Now the language of the Exodus is completed as it moves from action to relationship, and from relationship to being. 여호와라는 이름은 이제 관계 안에서 이해되는 이름이 된다. The name HaShem is now understood within the context of relationship.
여섯번째 동사는 “인도하다,” 베헤베티(וְהֵבֵאתִי)다. The sixth verb is “bring,” veheveiti (וְהֵבֵאתִי). 히브리 동사 보(בוא)는 “오다”라는 뜻인데, 헤베티는 “내가 오게 하겠다”라는 뜻이다. The Hebrew verb bo means “to come,” while heveiti means “I will cause you to come.” “내가 너희를 그 땅으로 데려가겠다”는 하나님의 선언에서 출애굽의 방향이 완성된다. In God’s declaration, “I will bring you to that land,” the direction of the Exodus is completed. 즉 출애굽의 목적은 애굽을 벗어나는 데 있는 것이 아니라 약속의 땅 가나안에 이르는 데 있다. The goal of the Exodus is not merely leaving Egypt, but arriving at the promised land of Canaan. 여호와 하나님은 과거로부터의 해방만이 아니라 우리의 미래를 인도하시는 하나님이시다. HaShem is not only the God who liberates us from the past, but the God who leads us into the future.
마지막 일곱번째 동사는 “주다,” 베나타티(וְנָתַתִּי)다. The final, seventh verb is “give,” venatatti (וְנָתַתִּי). “내가 그것을 너희의 소유로 주리라.” God says, “I will give it to you as a possession.” 여기서 히브리어 나탄(נתן)은 단순한 호의적 증여가 아니다. The Hebrew verb natan does not mean a casual or generous gift. 성서 히브리어에서 나탄은 권한을 가진 주체가 소유권과 지위를 공식적으로 이전할 때 사용되는 동사다. In Biblical Hebrew, natan is used when an authorized party formally transfers ownership or status. 이는 취소될 수 없는 부여라는 뉘앙스를 가진다. It carries the nuance of an irrevocable grant. 이처럼 여호와 하나님의 약속은 말로 끝나지 않는다. In this way, HaShem’s promises do not end as mere words. 하나님은 약속하신 것을 실제 소유가 되게 하신다. God ensures that what He promises becomes actual possession.
이 일곱 동사를 마치신 후 하나님은 다시 말씀하신다. “나는 여호와다.” After these seven verbs, God once again declares, “I am HaShem.” 이 말씀을 통해 우리는 여호와가 단지 자연을 초월해 존재하시는 분이 아니라 역사 속으로 들어와 행동하시는 하나님임을 알게 된다. Through this declaration, we learn that HaShem is not merely a transcendent being above nature, but a God who enters history and acts within it. 이는 이스라엘만의 이야기가 아니라 인류 전체의 세계관을 바꾸는 사건이었다. This was not only Israel’s story, but an event that transformed the worldview of all humanity. 고대 세계에서 신들은 태양과 비와 계절 같은 자연 현상 속에서 인식되었다. In the ancient world, gods were perceived through natural phenomena such as the sun, rain, and seasons. 역사는 반복되는 순환이었고 인간은 그것을 바꿀 수 없는 존재였다. History was seen as a repeating cycle, and humans were powerless to change it. 그러나 출애굽에서 하나님은 자연재해가 아니라 역사적 행위를 통해 자신을 계시하셨다. But in the Exodus, God revealed Himself not through natural disasters, but through historical action. 하나님은 한 민족을 택하셨고 노예 상태에서 해방시키셨으며 그들을 가나안으로 인도하여 새로운 사회를 세우셨다. God chose a people, liberated them from slavery, and led them to Canaan to establish a new society. 이 사회의 기초는 고대 세계가 상상하지 못했던 것이었다. The foundation of this society was something the ancient world had never imagined. 그 사회는 힘이 아니라 정의 위에 세워진 사회였다. It was a society built not on power, but on justice. 권력이 아니라 책임이 중심이었고 지배가 아니라 법이 다스렸다. Responsibility, not domination, was central, and law, not tyranny, governed. 신분 차별이 아니라 인간의 존엄성이 지켜지는 사회였다. It was a society where human dignity, not social hierarchy, was upheld. 이로써 한 민족 전체가 역사의 객체가 아니라 하나님의 부르심에 응답하는 역사의 주체로 서게 된다. Through this, an entire people stood not as objects of history, but as subjects responding to God’s calling. 이것이 출애굽이며 이것이 곧 역사의 탄생이다. This is the Exodus, and this is the birth of history.
출애굽 이후 유대인들은 역사를 우연의 연속이 아니라 하나님의 뜻이 실현되는 무대로 인식하게 되었다. After the Exodus, the Jewish people came to see history not as a series of accidents, but as a stage on which God’s will is fulfilled. 이 믿음은 그들에게 고난 속에서도 미지의 미래로 나아갈 용기를 주었다. This faith gave them courage to move toward an unknown future even in the midst of suffering. 그래서 십계명은 “나는 천지를 창조한 하나님”으로 시작하지 않는다. That is why the Ten Commandments do not begin with “I am the God who created heaven and earth.” 대신 “나는 너희를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 여호와”로 시작한다. Instead, they begin with “I am HaShem your God, who brought you out of Egypt, out of the land of slavery.” (Exodus 20:2) 엘로힘은 자연 속에서 만나는 하나님이지만 여호와는 역사 속에서 해방의 사건을 통해 자신을 드러내시는 하나님이시다. Elohim is the God encountered in nature, but HaShem is the God who reveals Himself in history through acts of liberation. 하나님은 모세를 통해 새로운 역사의 드라마를 시작하셨다. Through Moses, God initiated a new drama of history. 하나님과 함께 세상을 바꿀 수 있다는 생각, 역사를 수동적으로 당하는 것이 아니라 만들어 갈 수 있다는 생각은 바로 “나는 여호와다”라는 선언에서 태어났다. The idea that the world can be changed with God, that history is not merely endured but shaped, was born from the declaration “I am HaShem.” 그리고 하나님은 일곱 가지 행동을 통해 여호와가 누구이신지를 보여주셨다. And through seven acts, God revealed who HaShem truly is. 토라포션 바에라는 “그리고 내가 나타났다”라는 뜻이다. The Torah portion Va’era means “and I appeared.” 이는 하나님께서 자신을 드러내시는 방식의 전환을 선언하는 포션이다. It declares a transformation in the way God reveals Himself. 하나님께서 역사 속으로 들어오심으로 인간의 역사는 달라졌다. When God entered history, human history was changed. 노예 상태와 억압과 불의는 세상의 구조나 인간 조건에 새겨진 운명이 아님을 우리는 이제 안다. We now know that slavery, oppression, and injustice are not destiny engraved into the human condition. 상황은 바뀔 수 있고 역사는 새롭게 창조될 수 있다. Circumstances can change, and history can be created anew. 왜냐하면 하나님께서 역사 속으로 들어오셨고 우리를 그 변화의 주체로 부르셨기 때문이다. Because God has entered history and has called us to be agents of that transformation.
출애굽 이후 하나님은 말씀하셨다. “내가 너희 하나님이 되었은즉 너희는 거룩하라.” After the Exodus, God said, “I am HaShem your God; therefore be holy.” 여호와의 이름을 안다는 것은 그분에 대한 정보를 아는 것이 아니다. To know the name HaShem is not to possess information about Him. 그것은 그분의 방식대로 살아가는 존재가 되는 것을 의미한다. It means becoming a people who live according to His ways. “가난한 자를 압제하지 말라, 고아와 과부를 돌보라, 나그네를 사랑하라.” “Do not oppress the poor, care for the orphan and the widow, love the foreigner.” 왜 그래야 하는가? Why must this be so? 하나님은 이렇게 말씀하신다. “너희도 애굽에서 종이었음이라.” God answers, “For you yourselves were slaves in Egypt.” 따라서 여호와의 이름은 우리가 누구였는지를 기억하게 하고 어떻게 살아야 하는지를 요구하는 이름이다. Therefore, the name HaShem demands that we remember who we were and calls us to live accordingly. 여러분은 지금까지 하나님의 이름을 어떻게 알고 살아왔는가? How have you known and lived with the name of God until now? 그 이름은 여러분의 삶의 역사 속에서 지금 어떻게 증명되고 있는가? How is that name being proven in the history of your life today? 하나님은 여전히 말씀만 하시는 분이 아니라 지금도 역사 속에서 행동하시는 분이시다. God is still not only a God who speaks, but a God who acts within history. 그 하나님은 오늘도 우리에게 말씀하신다. “나는 여호와다.” That God still says to us today, “I am HaShem.” “너의 역사 속에서 내가 누구인지 보여 주겠다.” “I will show you who I am in your history.” 출애굽의 하나님, 포로를 자유케 하신 여호와 하나님은 오늘도 우리가 그분과 함께 역사의 주체로 서기를 기다리고 계신다. The God of the Exodus, HaShem who sets captives free, still waits for us to stand with Him as subjects of history. 여호와를 안다는 것은 그분의 행동을 기억하고 그분의 방식대로 살아가는 것이다. To know HaShem is to remember His deeds and live according to His ways. 바라건대 올 한 해 여호와 하나님과 함께 새로운 역사를 만들어 가는 우리가 모두 되기를 예수님의 이름으로 축원한다. May we all become people who create new history together with HaShem this year, Beshem Yeshua.